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閒情篇
唯 心 所 造 與 緣 起 性 空 歸耕盧

  尼爾斯•玻爾說過:「如果一個人不為量子論感到困惑,那他就沒有明白量子論。」

  里察德•費曼則說:「我十分有把握地說,沒有一個人真正懂得量子論。」

  這兩人是誰?玻爾是跟愛因斯坦拗頸28年的丹麥物理學家。他是20世紀20年代量子論的領軍人物。據說,他死時還抱著愛因斯坦的相片,可知他那顆偉大的心靈是如何苦苦掙扎過。費曼則是一九六五年諾貝爾物理學獎的獲獎人,是愛恩斯坦後傑出的物理學家之一。他發展了保羅•狄拉克的相對論性量子理論。

  怎樣理解這兩句話?似乎前句是說:「量子論還是可以理解明白的,只是使人困惑罷了。」後一句則斬釘截鐵地說:「我們不能懂得量子論。」

  靜下來想一想,這兩句話其實已離開了物理學的範疇,而是在以哲學的語言說思想的內容了。故而使物理學跟佛法拉上關係,因為,正如中山先生所說:「佛學是哲學之母。」

  物理學界曾說,研究微觀世界的量子論,跟研究宏觀世界的相對論,一是火藥一是火,一碰頭就產生爆炸。不過近來已有些不同的看法,猜想物理世界都由宇宙大爆炸產生,宇宙間的四種力理應統一,量子論與相對論也理應統一。我們相信未來科學家也一定能證明它們的統一。如果我們把問題移到哲學這邊去探究,就可以把科學方面的困難暫時擱在一邊,等哲學把糾纏不清的問題理出頭緒,那時再去清除科學的困難,也許是個更為明智的辦法。

  有什麼理據可以支持這個想法?總的理據是「美」。愛因斯坦及其繼承者都非常強調,「美」的指向是以引導科學前進使它少走彎路。我們順著這指向就找到佛法的美,在探索佛法的美時,會發現其與科學的相通融處。

  對美的考究下,我們就會發現,美是指心靈的、理上的。惠能大師教導我們:「菩提只向心覓,何勞向外求玄?」除了教我們修禪外,其實也教我們向心靈求美。外間世界,起源於力的總匯,產生了大爆炸,暴脹為大混沌的宇宙,我們就不可能在大混沌中找到美。在小小的身軀�堙A八苦交煎,少吃了兩頓飯就苦不堪言,在這種情況下想去求美,真是煮砂求飯了。

  是以我們得到一個強力的論點,要突破現時的科學水平,只有加入佛法指出的美的心靈才有可能成功。

  是我們人類的心——分別心——的粗心大意,才錯過了認識自性——般若心——的機會。例如我們讀惠能上面的頌「菩提只向心覓」,也會粗枝大葉地漏掉了大師教我們求取美好心靈。佛法早就強調,一切唯心造。人們也掉以輕心,並以先入為主的唯物偏見,說唯心之論反科學故迷信。如果你解釋說:「即如一個杯子,也是人們為方便喝水才用心造出來的。」他就會反駁:「那麼一粒沙子,一個地球是你的心怎麼造出來的?」這也反駁得是。你若再解釋說:「這是整個宇宙的心識變現,不是單單指我們身體內區區腦袋的精神現象。」但這就把問題推到其大無比的地步,很難以使局限於日常生活經驗的分別心、邏輯心理解了。

  不僅一般人難以理解,連高級知識份子也難以理解這一偉大論題。筆者猜想民初諸人懷疑《楞嚴經》偽,就是因為他們絆倒經中《宣說勝義》那節:「(心性)清淨本然,云何忽生山河大地?」但在今天,量子論為唯心所造這命題作了確鑿不移的解釋。20世紀30年代,愛因斯坦設想了一個實驗:把一個粒子一分為二,這兩個半片粒子在不受干擾的情況下作相反方向運動,運動到相當遠的距離。這兩個半片粒子是來自同一個粒子,就具有其同伴的印記。比如說,一個半片以順時針旋轉,那麼,另半片就要以反時針旋轉。

  問題到了這�堙A愛因斯坦與玻爾的意見就出現重大的岐異,愛因斯坦認為,在粒子一分為二之時,A半片和B半片已經按照一個確定的方式旋轉,若A半片順時針轉,則B半片必反時針轉。

  在一般人,愛氏這一觀點是毫無問題的,這是合乎邏輯,合乎定律的,唯物的。但玻爾則認為,A半片的自旋轉有兩個可能,一是順時針轉,一是逆時針轉。這就像兩個幽靈,那一個幽靈得以成為實在的粒子,必須得到測量之後才知道(B那半片也如是)。假設測得A半片,使其順時針轉,則A半片就成為實在的粒子,而B半片也從幽靈確變為實在。

  A半片順時針轉,則B半片必須逆時針轉,這倒不難理解,這是符合作用力與反作用定律的。問題在於,若果A、B已距離若干光年那麼老遠,它們怎麼通訊使二者旋轉相反?所以愛因斯坦認為,並不存在幽靈,它們從頭到尾都是實在,所以不需要延遲到測量發生後才能確實它們的旋轉順逆,也解答了長距離通訊未能即時到達的問題。而玻爾則斷言:把世界看成由許多分離的碎片的看法是錯誤的,A、B未分離前是一個整體,分離到隔開若干光年之遙,只要在測量之前,A、B仍是一個整體,只有在測量後才確定它們成為實在,在測量之前它們都是變幻不定的幽靈。

  歷史證明玻爾的幽靈理論是對的,而愛因斯坦的邏輯是錯的,先是20世紀60年代,約翰•貝爾證明:若照愛因斯坦的看法(即在被測量前已確定為實在)。A、B的分離要有一個極大值,超過此極大值則A、B無以協作。而玻爾的量子論則無此極大值的限制。到一九八二年。阿萊納•阿斯貝在巴黎大學作出實驗,證明量子論是對的,玻爾是對的。在微觀世界�堙A測不準原理是對的。

  科學家從此已意識到:在微觀世界�堙A有幽靈影像,存在沒有原因的事件,有經過測量才會出現的實在。

  其實量子物理學家談的就是「唯心所造」這一偉大無極的佛法聖教量。如果沒有科學家舉心動念去測量其中的半片粒子A或B,它就始終是幽靈。是「心」把其測量使之成為實在,這不是「唯心所造」還是什麼?數十年來,筆者聽別人高喊:「客觀事實不以人們的意志轉移。」這是愛因斯坦的觀點,他認為客觀世界獨立於我們主觀精神世界而單獨存在。這回在實證的實驗面前,愛因斯坦是光榮地輸了,那些高舉正確、光榮旗幟的偉大人物,會不會因自己變成「大喊十」而害臊一下?佛法在「一切唯心造」的原理的推導下,得出「境(客觀)由能(主觀)境,能由境能」的推論。那正好與愛因斯坦的看法相左,而與量子論相吻合。

  先父嘗對我說,我的資質比弟弟差遠了,學業成績好不是因聰穎而是靠「死咪」得來的。我也深明這「知子莫若父」的道理,並不諱言是個下愚的人。但是,以玻爾等人的上智,比我這下愚,為什麼反而是他困惑而我認為量子論可以理解?或正是我不理解而不懂得困惑?我想都不是。是我運氣好,早一步接觸到「唯心所造」之論,又聽過「此生則彼生」這話,就知道量子力學在註解佛法。立心去測量使A變成實在,連帶著又使B成為實在,那本來就是「此生則彼生」,怎麼會感到困惑呢?

  其實《金剛經》早就透露了玄機:「一切有為法,如夢幻泡影。」這實在的世界,由粒子構成看來決無疑問的實在世界,原來是夢幻泡影的,這夢幻就是尼爾斯•玻爾的幽靈。只有在心的業感帶動下才「起為世界」的。

  在科學的箋註下,我們看到《金剛經》的科學性,把「空」思想包括進來,使之與「有」思想作「矛盾統一」,才是真理的全部。科學是一把金剛鑽子,終於把人類頑固的思想鑽通。

  現在面臨更大的困難是:為什麼宏觀世界的物理是定律性的,因果性的,而微觀世界的物理是機率性和非因果的?相對論和量子論的對立矛盾是否得以統一?以筆者的才疏學淺和不學無術,自然不能遍知西洋哲學家有沒有過這方面的預言?其理據安在?但從現成的大乘佛法�堙A倒發見現成的答案:這矛盾是可以統一的。

  據佛法,緣起性空。緣起即緣生,由於無數條件的成熟而產生結果,無論是生命體或非生命體,有情、無情,你看到它們現在的樣子,就能想像到它們必有其成為這個樣子的原因。這就是「因緣」。因為有其因,所以待緣的成熟才能起為世界,所以緣起論這佛法的半邊理論就包括了大爆炸宇宙論或穩態宇宙論,不論它們誰對誰錯,也不論將來會有什麼樣的宇宙論,因為都是在研究世間物質,所以都盡在「緣起」殼中。在世間,我們找不到無因之果,想要這因果鍊永遠地延續,直線的模式是辦不到的。因為無論上帝的第一因還是唯物的第一因(物質本身),這第一因本身是無因之果,這跟因果鍊的推導是自相矛盾的。你說你由父母生,父母由阿當夏娃生,亞當等由上帝造,忽然說上帝沒有某上上帝生,這不顯而易見的自打咀巴?仿此推演,唯物論也照樣自相矛盾,不能解釋物質是第一因第一性,而不必有前一因的存在。唯一能消滅這自相矛盾的無因之果,圓的模式是必然的選擇,在圓上,你就找不到無因之果,圓周上,每一點前都有另一點,不會有上帝或唯物的第一點而沒有其前的另一點。

  認識了圓觀的合理和直線觀的自相矛盾且非理性之後,我們就從圓的對稱本質得到啟發,世界的事物是以對稱的形式而存在(雖有「對稱破缺」的例外,但不影響對稱的大局),上帝造人,但人不能造上帝,此論之錯誤,在於它不合對稱原理;由於「唯」物,故沒有別的事物跟物對稱,所以也是錯的。人成佛,佛成(示現)人;天福享盡,作惡還墮地獄,地獄懺悔,惡盡為善亦可生天;這輪迴運動之合理,也在於它是合乎對稱原理。

  依這對稱原理,佛家便建立「緣起性空」的理論。緣起是「有」,性空便「空」;無自性故「空」,所以緣起便是「無自性」的對立面。緣起是因果性和定律性的,性空便是非因果性和非定律性的,性空是另半邊的佛法,以其性空,只好留待佛弟子以心的功德去悟證,我們以世間的科學知識則無法沾邊了。

  但量子論不也屬於「有」,屬於「緣起」,僅僅是佛法在世間範疇的半邊理論麼?為什麼它也非因果性的呢?

  這問題極需回答。因為屬於「有」,所以有可能回答。

  我們從惠能大師的三科法門三十六對中,有法相語的「大與小對」,可以啟迪我們,大與小組成一個對稱偶。大者指宇宙,小者指量子,二者的臨界面在什麼位置?不知道。也許不在一個確定的位置。因為量子論的測不準原理的精神,我們不可以找到這一臨介面的位置。但這不要緊,說大小之分在原子核的尺度行,說在普朗克尺度也行。在「大」的尺度�堙A物理的四種力混成的結果,表現出來的現象主要是物力,心力則隱沒到幾乎不可見的地步(但卻不是沒有),單就物力來看,物力是既相互排斥的,同時也相互吸引的。即如大爆炸的排斥使宇宙膨脹,同時吸引力把物質緊緊地裹握成地球、太陽等各行星與�甯P。心力的現象也如是。建築師都知道,一般而論,單家圍屋的住客希望多些人靠近來住,而大屋村的住客則巴不得減少住客以圖個清靜。這反映了心力既排斥又吸引的特點。我國歷代學優登仕的人,努力擠身於朝廷,又常懷告老歸田之願。最出名的陶淵明,不到41歲就不耐煩,辭官歸去也。有些做官的,捨不得放棄高官厚祿,就產生望梅止渴的心理,便作個理由,說隱遁於鄉曲的只是小隱,他在朝廷做官才是「大院市朝」。論者以為這是價值取向和補償心理,即如蘇軾《浣溪沙》透露:「何時收拾耦耕身.....使君原是此中人。」為何會同一人而有兩種取向?這無疑是心同具斥力與吸力的原因。物力特點如此,心力的特點也如此。只因在宏觀世界�堙A心力的作用被物力遮蓋到幾乎不能察覺的地步,所以才被人看走眼的。湛然大師的「無情有性」為我們證明了,宇宙間的物實也涵泳了心性的因素。

  量子論已為我們揭出,在微觀世界�堣蓱M心力的作用是無法否認的。使人信服的科學證據,證明意識(心)在物質實在中起了不可或缺的作用。這強有力地證明,佛法「唯心所造」才是堅不可摧的至理。心物交融,這是佛法整體論特別強調的。

  讀者一定緊接著就問:「為什麼微觀世界找到心力,而在宏觀世界則找不到,以致量子論跟相對論水火不相容?它們是全對的還是一對一錯的?」

  從物理方面的解釋,是海森堡的測不準原理,導出原子及原子以下的量子特性。量子論講機率而相對論講定律,何解?何解?以筆者的愚見,是這小與大之別的環境造成的。心量是廣大的,但宇宙也大而無垠,故而可把心的功德給遮蓋了。天臺宗的三惑中有「塵沙惑」,此一名相除了有量詞(如塵如沙之多)的意義外,也有一個形象的意義,即被塵沙所蔽所產生的疑惑。以宇宙間各星體和宇宙塵之多,就可以使一般人看不見心了。在小小的量子�堙A這QUANTUM批量的塊狀就遮不住廣大的心量,心的光芒遂在該露透出微弱的光澤。量子的世界,接近佛法所謂「鄰虛」的狀態,由此再小下去,就更漸近空的狀態。空狀態的事相,便反映出理的空境界。這空的境界即是佛法傳統上稱為性空的境界。

  性空則一切皆空,因果、定律皆空,福罪、善惡皆依此原理而空。但這不是本文要闡述的重點。我們只是驚訝地發現,在不能言詮的空境,一路以來僅依賴高僧大德的悟證,以旁微博引的方法留存於世,這回竟因量子接近空虛狀態,找到了實驗的證據,使我們除了明白為什麼量子論與相對論相互矛盾,也解釋了佛法「唯心所造」和「緣起性空」兩大難題。

  唯心所造和緣起性空是佛法最重要的主題,是佛法的總綱。明確理解和把握這個問題的精義,對修法學佛有重大意義(大有裨益於科學研究那是不在話下)。筆者草此蕪文之時,偶然也想起另兩句話,一句是「空不是空」,一句是「同體大悲」。這兩句話雖是目而不是綱,卻也對理解唯心所造和緣起性空有助。

  著名的湯瑪斯•楊的雙縫試驗,揭示了波粒二重性。當光子通過兩條狹縫投到它背後的熒幕時,並不如我們想像,會在熒幕上顯示兩道光,而是一系列明暗的條紋(干涉條紋),玻爾解釋這種現象:可把光子通過左狹縫的情況看成一個可能世界(A世界),把光子通過右狹疑的情況看成另一個可能世界(B世界),不知何故,A、B兩世界同時出現了。玻爾說,我們不可以說我們這日常所見的經驗世界就是A世界或就是B世界,應當說,我們的經驗世界是這AB兩世界的混合物。

  迻翻譯過來,意思跟「空不是空」一個樣。我們以為「同體大悲」只是句充滿悲天憫人的偉大情操的話,是佛菩薩無我無私的心的體現(這方面也是對的),豈知冷冰冰的量子論卻指出,不僅如此,若A世界是佛菩薩世界,B世界是眾生世界,這兩世界是混同一體的,用佛法的話,那是同體的,大悲之心也是同體同具的,這就是「同體大悲」的量子論解。