《法華經》是印度大乘佛教的重要經典。公元三世紀的大論師龍樹菩薩所著的《大智度論》中，已多處引用《法華》的經句，可見它的出現更在龍樹菩薩之前。
其實，印度佛教自佛陀滅後先出現原始佛教，其後再形成部派佛教，由原先重視實踐修行佛教，漸演變成煩瑣的學問佛教。《法華經》的出現是配合當時漸流行的般若思想而來的。般若思想破斥部派佛教的有執，宣說「緣起性空」的理論，貶部派佛教為小乘，建立大乘佛教，要求將佛教回歸到釋尊的本懷（釋素聞，1994，P25）。
《法華經》就在這種回歸的思潮下，提出了「開權顯實」、「會三歸一」的思想，融會菩薩、緣覺、聲聞三乘｜即大乘、小乘的分別，歸為一佛乘，又以小乘─聲聞、緣覺二乘為方便權說，終究要成佛，調和了大小對立的爭論（釋素聞，1994，P26）。這對後世的影響頗為深遠，當傳至中國後，更借此開創了天台宗，成為該宗的根本典籍。
進一步說，所謂「開權顯實」，即是釋尊在《法華經》上，明確說出聲聞、緣覺二乘的果證只是方便說，菩薩才是「大乘」，以上求佛道，下化眾生為理想，以入究意涅槃為目的。二乘亦要終究成佛，才是徹底的圓滿。當然，這種論調定引起不少爭論。小乘從本身的立場看，並不認同，他們堅持阿羅漢與佛所證的涅槃並沒有分別，因為該修已修，該斷已斷，與佛不相上下。故此，才會引發出《法華經》中《方便品》中一段頗為特別的記載─當佛開始說法前，竟有五千大眾集體從座而起離去退席一事。這種情況在其他佛經中是絕無僅有的，因為每當佛說法時，與會大眾總是歡喜踴躍，細心聆聽。要瞭解退席事件的因由，必須從整次法會的內容脈胳來研究分析。
《方便品》是《法華經》的正宗分的開始，對全書具有畫龍點睛的效果，很多根本及重要的法理，均在此品中先作預告，其中特別是對佛法權實的分別。因為佛法甚深無量，對一般根器未成熟者只能作方便說，而對根熟者則可作如實說，這是相當重要的，亦是退席事件的根本原因。「爾時世尊，從三昧安詳而起，告舍利弗：諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。」由於是舍利弗的請法，佛始從無量義三昧起，首先告訴舍利弗，諸佛的智慧深奧非常，無法用世間的語言去衡量，說明。雖然智慧門已對眾生開放，任何人均能借此進入佛陀本懷，但愚癡眾生往往不得其門而入，甚至二乘的聖者─聲聞與辟支佛亦一樣。這猶如當頭棒喝一樣，直指出小乘人的並不究竟。佛隨後解說正因為小乘人的未能破除執著，以解脫的境界為我，以法為我，故返不得已「從成佛已來」，唯有以「種種因緣、種種譬喻、廣演言教、無數方便、引導眾生」，目的就是要使一切眾生遠離執著。凡夫的執著就是煩惱，必須破執才能解脫。這種「稀有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」。其他人，即使是大阿羅漢也無法知道佛的智慧。舍利弗於是不斷追問這種不易懂的稀有難解是甚麼，而佛亦不斷止！「舍利弗，不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。」而拒絕解說。
其實，舍利弗在釋尊的弟子中已是稱為智慧第一的了，尚且如此。因為在釋尊心目中，這種稀有難解之法，既然不是一般凡夫二乘所能聽懂和接受的，說了反而不好。因為若是妄想以管窺天，以小量大，難免引起偏執而誤解。甚至那些得少為足的增上慢人，聽了即生驚疑，而不信此《法華經》的義理。
當時果然如佛所料「有諸聲聞、漏盡阿羅漢千二百人，及發聲聞辟支佛心」的四眾弟子聽了佛所說後，都產生疑問，為何尚有難解難懂的佛法？他們都自以為所證所斷所修的層次與程度，應該跟佛不相上下，甚至相等。於是在他們當中亦有人作是念：「佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趣？」佛得解脫，他們阿羅漢亦得解脫。只要親到涅槃地，即名解脫，為何連尊者舍利弗都不能獲知佛所得法的義趣呢？
道理在於「佛說一解脫義」指的是遠三界之煩惱、離生死之繫縛。從大乘佛法的立場看，小乘聖者所得的解脫，只是到達實證五蘊非我的層次，故一旦進入無餘涅槃的肉體物化之後，便不欲再來這三界五趣投身了，是並不究竟的。而大乘的解脫則是指雖不離這五蘊四大的身心，但亦不被這五蘊四大的身心所困擾污染，既不依戀，亦不厭惡，更要發菩提心，行菩薩道饒益眾生，成就無上菩提佛果，能自由往來於生死苦海中，才是第一解脫，最大解脫。
舍利弗多次代表會中大眾向釋尊請求，甚至表示，「世尊！唯願說之！唯願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧衹眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了。聞佛所說則能敬信」。會中自有利根者，堪能聞受大法的。
佛陀最終答應說此甚深難解之法，「汝已慇懃三請，豈得不說！」在佛陀說完這句話後，卻有會中「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。」離開了會場，佛陀並未加以制止，只是默言不語，任由他們離去。正如佛陀隨後的解釋「此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住」。這些並不是普通的信眾，可能是大有修行的人，只是本身證悟不夠徹底，修行不到家，還未解脫，就認為自己已經大徹大悟了，得到解脫了，才被佛稱為「未得謂得，未證謂證」。他們已有增上慢心，自然不容易接受大乘佛法了。很多人在此批評佛陀不夠慈悲，對這些信眾採取放棄的態度。其實，這是迫不得已，他們既然不願意接受大乘佛法，就算多說也是徒然的，所謂「佛度有緣人」，而他們卻不是有緣人。佛陀很清楚因為這五千人的善根、福德、因緣暫不具足，所以再不強留他們。
佛陀又告訴舍利弗：「如是增上慢人，退亦佳矣。」因為當這些人退席後，佛陀反而可以痛痛快快地說出稀有難解，純圓獨妙的大乘佛法，再不用考慮有誰還猶疑不信，甚至聞法之後驚惶失措，興起譭謗了。
誠如佛陀所說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」這大事因緣是甚麼呢？其實就是要使各層次的眾生，不論凡夫、二乘、甚至大乘，最終都能趣入「一佛乘」。這就是「開佛知見」、「示佛知見」、「悟佛知見」及「入佛知見」，合起來叫作「開示悟入佛之知見」。眾生本具佛性，只是被無明煩惱所塵封了，需要佛來說法開示，打開智慧之門，顯示出眾生本來各具的佛知佛見，令眾生得以悟入，發現自己本身就跟諸佛的知見相應相合，但更重要的是要眾生倣效佛，以菩薩行，同成佛道。這雖然使用種種權巧方便，說種種不同層次的法門（二乘、三乘法），其實只是一個引導，並非最終目的，所以說：「無有餘乘，若二、若三。」「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。」亦即佛智，依此才可成佛。
反觀退席的阿羅漢，不單不知「諸佛如來但教迤菩薩事」。更懷疑佛故弄玄虛而退席。佛才慨嘆：「此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。」因為他們誤認為「已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提」。可見求法自滿是最大的障礙。心量不夠廣大，信心不夠堅實，得少為足，自以為得到解脫，才令到五千與會阿羅漢退席，錯失得聞大乘正法的機會。這並非佛陀捨棄此輩眾生，而只不過是希望令說法更為圓滿，才向留下來「無有枝葉，純有真實」的利根先說法，待日後再有機會，才向退席者再說大乘之法。這樣反更見佛陀說法的善巧方便。

參考書目：
釋素聞導讀《妙法蓮華經》1994
香港：密乘佛學會

聖嚴法師《絕妙說法─法華經講要》2002
台北：法鼓文化事業股份有限公司