問答
問： 何謂「自性」？
答：「明心見性」這名詞在佛教來說有高深的義理。這名詞道家也有用，儒家亦有用。佛教傳入中國已有二千多年。因此，三教也會混合佛教的名詞來用。若是內行人一看之下便知是那一家所寫的文章。
什麼是「見性」？什麼是「明心」？分開來說那個見性的「性」是體，不會變的。「心」是用，是會變的。佛教把宇宙萬有分為三大：「體大、相大、用大」。「體」是看不到的，而「相」是可看到。如男、女各有不同的相貌，花草樹木等也有不同的相狀，是可見的。有相狀就有作用。如我們用的拜墊可以用來拜佛，可以用來靜坐，𡟜可以用作放東西等。所以宇宙萬有各有不同的相狀與各有其作用，大家都可以看到的。
「體」是看不見的，沒有相狀。若是有相狀就可看見，就不能稱作「體」。「相」不是「體」不是「用」。本體即是「自性」。
「明心」的心是虛妄的，妄想心。這個「心」想東想西，是假的，不是真的，是會變的。你要明白「相」與「用」是由分別心而來，分別心是假的，所以相及用也是假的，若能明白體，即是見性。所謂「明心見性」即是明白此「心」有相有用，乃是變化無常的。其「自性」是體，無形無相，乃是常住不變的。
問： 在家的佛弟子，若沒有時間每天做早、晚課是否不對呢？
答： 佛在世時也沒有做早、晚課，甚至佛教傳入中國時也沒有這件事，一直到唐、宋以後才有做早、晚課。現在很多寺院也有做。但真正的修行人不一定要做。如參禪的人，終日行、住、坐、臥都在參禪；念佛人整天都在念佛，當然不去念這個咒，誦那個經。你只要明白宇宙人生都是空的，就這樣去起觀照，便是真正的做早、晚課。
問： 供在佛前的水，一天過後是應該把它倒去還是把它喝了？
答： 這杯水可以飲亦可以倒。我們向佛菩薩供水是表示恭敬之意。好比客人來訪，我們亦要給客人倒一杯水。大家早上起來也要喝杯水的，若是自已飲茶的話，可以供茶。若是自已飲白開水，即供白開水。若沒時間，不供亦沒問題。
問： 我們應怎樣理解「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」？
答： 既然三心不可得，你現在提問的是什麼心呢？若說是「現在心」在發問時，那麼這個「現在心」就可得了嗎？怎能說得通呢？若可得的話，你現在的心就可以留住了！
實在說，過去的事猶如長夜大夢，都已成過去，不可得。未來的心亦如空中浮雲，變幻無常。而現在的心就如逢場作戲。這個心是妄想心，「妄」是虛妄，沒有實在的。若是有的話，這就是真心，所以現在心也不可得。
大家反觀自已的心是什麼樣子？在空間上講，這個心不是大，小，方圓，沒有內也沒有外，亦沒有中間。在時間上說，它不是過去、現在和未來，在顏色上講，它不是青、紅、赤、白。它是個什麼樣子呢？沒有樣子又怎能說有呢？「天台宗」說「四運心」不可得。未生起時，你看這個心在什麼地方呢？已生起，你看它從何生起呢？正生起，正在想東想西的時候又是個什麼樣子呢？已經想完了，這個心就更加沒有了。
所以「天台宗」是觀心四處不可得。我們打坐時就是要觀察這個心四處不可得。
問： 一個患了失憶症或是痴呆症的人是否對世界事都不執著，他將來往生時是否較容易往生到善趣呢？
答： 這要問他是否真能放下，痴呆症是糊里糊塗，不知修善也不知作惡，依佛教說這是多生多世罪業深重才會有這毛病。要多求懺悔。因這種病人對事物不大清楚，也沒有什麼放下與放不下。連聽佛法也不甚理解，唯有念佛及拜佛求懺悔以求減輕這多生多世的罪業。
因此，大家不能不信因果報應，一個人的一舉一動，相貌，聲音，走路都能看到有沒有福報。也不用看相。沒有福報的人無論做什麼事都不順利，都會撞板。這是經驗得來的，不是迷信。所以，大家應多修福培德，相貌都會變好，大家應多研究這問題。
問： 一個容易動感情的人，見到不認識的老弱傷殘者，都會流下同情之淚，這樣的人是否很難斷愛呢？
答： 不是。世上的人有千差萬別，人人性格不同，不要以為別人和自已一樣。世人有五種種性：一、聲聞種性，二、緣覺種性，三、菩薩種性，四、不定種性，五、無種性。
見人受痛苦生同情心，這是菩薩種性，見別人痛苦如同自已痛苦，生起大慈大悲，救苦救難之心就是菩薩心腸，有資格受菩薩戒。而有這種心腸的人不一定是佛教徒，這種人是與生俱來的。
這不是能否斷愛的問題。這與愛無關，要分清楚。愛與同情心不一樣，愛有父母之愛，夫妻之愛，兒女之愛，朋友之愛。愛是自私，為自已的，同情心是大公，為他人的。這個同情心是好的，是菩薩心。愛與同情心是不能相談並論的。
問： 曾經聽法師說過，學佛之人不應起分別心，見到水杯是水杯，不去分別它是新或舊，是美或醜。若用這種心態，在社會上又怎可能與別人競爭呢？
答： 我們佛教有四個很重要的字是「無住生心」。亦是六祖大師聽到「金剛經」上的「應無所住，而生其心」而開悟的。
我們做任何事都要努力，認真，盡心去做，比非佛教徒都要做得好，並不是不去努力，不要誤以為不分別就什麼事都不做。你看菩薩心腸無孔不入，用盡種種方法去度眾生，並不是不做事。但做即管做，不去追求，不去計較。經過自已一翻努力而做得好也不用開心，做得不好亦不用悲觀，一切順其自然。在公司里工作，經常都有這情況，若是表現好的，會惹來同事的不滿和妒忌，若是沒有成績，就會令上司不歡喜。這的確很煩惱，但不要計較，不論別人討厭與喜歡也是如此去做，我們做任何事都要努力去做，在做時便去觀察，誰來做一切事，這一切事都不可得，都是空的，假的，做完便算了。佛教徒應有這種觀念。你看我中午要休息的，為何不去休息而要這樣認真為大家說法呢？這時有因緣去講法，即不辭勞苦去講，講完便完了，終日度生而沒有眾生可度。我們應以這觀念去做任何事，做時不分別，不計較。做完便算了。好、壞都沒問題，若無其事。
所謂「道人事來心方現，事過境遷心亦空」。
問： 在葯師懺本况有幾句：「因心故心，不因心故心，亦因心，亦不因心故心」，應怎樣去理解？
答： 這只是其中幾句，還有上文和下文。意思是說你現在這個心，是因心生起來而有心，是不因心生起而有心，是亦因心，亦不因心而生起這個心。意思是問你這個心是怎樣生起的呢？你為什麼生起這個心呢？從那兒生起這個心呢？主要是問你為什麼生起這個思想？要自己去觀察，去問一問自己。求心了不可得。
問： 若要過午不食的話，何時不能吃？下午可以飲牛奶或茶嗎？
答： 過午不食是過了十二時不吃，直至明早天光。下午飲牛奶或茶沒問題。但依正規戒律來說，下午飲茶或牛奶都不應該。但現在一般人都不太講究，有些人還會吃麥片呢。
問： 我們可否在廚房誦經呢？
答： 在任何時間，地方都可以看經、念佛，何況是廚房，甚至在洗手間也可念佛、誦經。因香港的洗手間很乾淨，但除了大陸農村的洗手間之外。假使到處吵鬧不停，唯有在洗手間清淨，則在洗手間念佛、誦經也沒有問題，這是出於不得已。
問： 什麼是「四諦法」？
答： 學佛的人都知道「苦、集、滅、道」是四諦法。「苦」是世間的果，「集」是世間的因，「滅」是出世間的果，「道」是出世間的因。
菩薩畏因，眾生畏果。凡夫只知道不想有痛苦、煩惱，卻不知道這是果報。有果必有因，若當初不種苦因就不會有今日的苦果。你要修道種樂因便得出世的樂果。
所謂：「知苦斷集慕滅修道」是為小乘的四諦法門。
問： 什麼是「四念住」？
答：「四念住」即「四念處」，是小乘人的修法，是一、觀身不淨。二、觀受是苦。三、觀心無常。四觀法無我。
觀身不淨是觀想自己及別人的身體都不是潔淨的。觀受是苦即觀察苦、樂、憂、喜、捨五種受都是苦的。你受快樂時已種下了苦因，痛苦就在後面。觀心無常是我們的思想不停的生滅。觀法無我是觀一切諸法中無我。這就是「四念處」。
問： 什麼是「十二因緣」？
答：「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」是名十二因緣，又名十二有支或十二緣起。這是一個沒有頭尾的循環，等如時鐘一樣的沒有頭尾。
佛教是不講最初因，沒有最初的開始也沒有最後的終結，你把這個循環看破了就沒有生死了。
問： 有人說佛經有五種人說，是那五種人呢？
答： 一是佛說，二是佛的弟子說，三是天人所說，四是仙人所說，五是變化人所說，以上五種人有佛作証也可稱為經。
問： 佛有三種不能，是那三種呢？
答： 一、佛不能度盡眾生。二、與佛無緣的，佛不能度他。三、不能消除定業。我們的罪業是自作自受的，佛是沒有辦法替我們消除，這要靠我們自已。
問： 什麼叫發菩提心？
答： 發菩提心就是上求佛道，下化眾生。只要有心就可以度眾生。比方有因緣時勸朋友來拜佛，吃齋，皈依三寶等，就是發菩提心，行菩薩道，很簡單。但中國的佛教卻認為一般普通人沒有資格度眾生，是要天龍八部推舉出來才可以。他們經常強調一點是「自己未度焉能度人」。好比自己不懂游水就不能去救遇溺的人。這個觀念大錯特錯。
我認為「自己未度而度人者，菩薩發心」，這句話也是經上來的。佛教的理論是有時這樣說，有時那樣講，此一時彼一時也。佛教的理論不是固定的，如果呆板不變就不是佛法。我們對事不要只顧單方面，要看全面。
問： 若受了菩薩戒，可否買及煮三淨肉給家人呢，包括六齋日在內？
答： 菩薩本是大慈大悲救度一切眾生，殺生害命是不應該的，不論買肉及煮都不適宜。假若是家庭主婦，沒有別人替你買及煮的話，如你因為受了菩薩戒拒絕去做，這樣丈夫及兒女就很難相處，家庭就會分裂，在這情況下而要煮肉食的話，是沒有問題，但要生慚愧心，如果環境許可的話，最好是不要買也不要煮。
問： 內觀禪和坐禪有何分別？
答： 坐禪只是一個名詞，實在有千差萬別。書上有說禪有多種，「凡夫禪、聲聞禪、世間禪、出世間禪，小乘禪、大乘禪、如來禪及祖師禪」。坐禪有內觀、外觀、內外觀等等差別。
問： 毘舍浮佛說過：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻彼亦滅」。「心本無生」是什麼意思？「前境若無心亦無」又怎理解呢？
答： 有境就有心，有心就有境，兩者是相對的。「此有故則彼有，此無故則彼無」。沒有境就沒有心，沒有心就沒有境，兩相是互相成立的。
問： 既是罪福如幻彼亦滅，為何還要諸惡莫作，眾善奉行？若罪福都是假的，那麼作罪和作福都不重要了嗎？
答： 所以大家應要學佛法。以這樣幼稚園的問題，又怎能給你說明白呢。這是大學的理論，善惡因果報應是幼稚園的理論，進一步有小學，中學，大學還有研究院的理論，非常高深，有不同的層次。所以你用幼稚園的問題來發問大學的道理是難以講給你聽的。
問： 佛教徒可否追求神通？
答： 西藏的喇嘛多是求神通的，達賴喇嘛曾呵責他們，不許他們求神通。他有個弟子雖有神通結果也被人殺死了。這是去年發生的事。中國人不主張修神通，要求智慧。有了智慧就有神通，有了神通未必有智慧。
問： 金剛經上說：「凡所有相皆是虛妄」，又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。現在佛殿上的佛像都是泥塑木刻，都是虛妄的。而我們拜佛，念佛的聲，不是以音聲所求嗎？我們應怎樣去理解呢？
答： 這幾句經文都是大學的理論。我們殿堂上的佛像是讓幼稚園的人來參拜的，這個思想跟大學程度的思想是不共法，不能混為一談。
問：「真佛無形，真法無相，幻化空華，不無把捉」是何意思？
答： 這幾句經文都是大學的理論。要多看佛經才能明白。一切法本來是沒有的，那裡有形相呢？相是假的，如果相是真的，就不應該有變化，既有變化所以是假，若是假的又何必執著它。
問： 受過五戒後又經常犯戒，可否重受呢？
答： 要生慚愧心求懺悔，懺悔清淨後再重受，以後不要再犯，是可以的。
問： 欲想求清靜，入住佛堂，或正式出家，未知師父可否成全？
答： 要看看自己因緣，其中涉及很多問題。有些人打工，一做就十年八年，工作表現很好，可見這人靠得住，工作亦適應他。於佛門也是同樣道理。要真正看得破，放得下。常到佛堂，對佛堂的情況清楚了解。師父與你互相了解，因緣好才能出家。不然，師父不會收你。到佛堂求清靜，對愛動的人來說不容易，天天辛苦忙碌反而不覺得痛苦，要一星期不出門，耳不聽收音機，眼不看電視，不簡單。所以一切要順其自然。在家多看佛經。多聽佛學，在家清靜才能出家。怎樣才能清靜，一切事無罣無礙，不住相。事做完，便完了。所謂：「事來心方現，事去心也空。」事完了，心也空，不要再去掛念。要在這上面學習，下功夫。你們在家人要學習，我們出家人都要學習，學佛的人要一切看空，人生空，事也空，一切都空，因為空，又何來掛累。如果不能空，放不下，就是煩惱。學佛的人要不為煩惱所染。正如六祖惠能大師傳人七祖神會大師所說：「心中一念無是涅槃。」
問： 師父，弟子有很足夠時間休息，但一靜坐，很快便睡著了，不知是何原因？
答： 一個人自出世以來，如果先天不足，後天又失調，身體有毛病亦不知。工作靠虛火支持，幾十年來一直透支，如果生了病，看中西醫也不容易醫好。還須自己調養打坐，所謂三分藥石七分調養。你靜坐時容易睡著，精神可能久已透支。所以愈休息愈覺疲勞。可多打坐調養。「養身之道在於動，養心之道在於靜。」靜坐可調養身心，比吃藥好。
問： 誦經需要明白經文的意義嗎？
答： 誦經而不明經文之義，誦經的意義又何在？法句經說：「雖多誦經，不解何益，解一法句，行可得道」就是誦經不解其義，有何利益？如果能理解一法句，如法修行，則能得道，你要明白其義，這是很重要的。
問： 我皈依後，每天誦大悲咒七遍，地藏經一遍，再念觀音菩薩聖號和地藏王菩薩各三百遍。但有位師姐說如欲求生西方淨土，一定要念阿彌陀佛，但我沒有念阿彌陀佛聖號，這樣可否迴向命終後往生西方淨土？
答： 念大悲咒，觀音菩薩聖號是否可以往生西方極樂世界，是可以的，但淨土宗的人，認為專念阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛聖號才能往生西方極樂世界。其他佛菩薩聖號都不須念，念經的話只念無量壽經，其他的經不要看。這是修淨土宗的人的說法，真是公說公有理，婆說婆有理，很難說有定論。
其實釋迦牟尼佛為什麼要說那麼多經呢。如大悲咒、普門品等，不是找麻煩嗎？這是對機說法。眾生根性不同，對怎樣的人說怎樣的法。就如中國傳統婦女多誦普門品。香港流行誦地藏經，一般修淨土宗，尤其是初機的人除了念阿彌陀佛名號之外，念心經幾遍念大悲咒幾遍，每天亦有其他功課，做得很開心。如果你叫他們一天到晚只念一句「南無阿彌陀佛」就會念得沒有興趣。以前大陸有出家人，在家人，亦有一天到晚念一句「南無阿彌陀佛」的。這種人不多，要真正明了透徹，信心堅固的人才能做到。一般人是做不到的。所以一般來說都是對機而說的，對這樣機說這樣的法，對那樣的機說那樣的法。不能說要你們通同修這個方法。
（完）
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