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天上的飛鳥，地上的走獸和人類，究竟從那况來？
這是個很重要的問題，但又很少人會問到。外教認為人生是上帝創造的，印度教又說人是大梵天王所生的。但上帝又從那裡來呢？而大梵天王又在甚麼地方呢？上帝又是從何時始有呢？甚麼書上有記載呢？據說在三千年前的摩西認為，有一個上帝存在，假設祂是一個神在天上，究竟天在那况？神是甚麼樣子？實在講，我認為有這個存在，但不等於別人也認為有祂存在。這是個人思想作怪，並沒有準則。最初在哲學書上記載，有部份人認為天上有個神，很有權威，就創立了回教，另有一部份人認為天上的神很有仁慈，就創立了天主教。而佛教講人生之道不是這麼簡單，人生究竟從那况來呢？
順治皇帝講了四句話說︰「未生我時誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼矇矓又是誰。」
 第一句「未生我時誰是我」。在我未出生時，我在那况呢？人們都說自己是從父母而來，在未有我之時，那個是我之父母呢？那個是他們之兒女？那况有親戚朋友呢？這個問題對佛教徒來說非常重要，要仔細想一想，任何事都不應太固執。 如果是這樣，父母既是假，兒女也是假，親戚朋友更是假，連自己也是假的。若能明白這個道理，煩惱痛苦就沒有了。一切的痛苦皆因我們對事物太固執，太認真。我們學佛修行，不是單靠誦幾本經，唸幾個咒，唸幾百句佛號就可以。若不明白道理，根本上和非佛教徒沒有甚麼分別。
「生我之時我是誰」。當你出生下來是個嬰兒，但在出生之前並沒有這個嬰兒，由無變有，這個嬰兒又是誰呢？
 「長大成人方是我」。現在這個一把年紀的是我，這個「我」究竟在那况？身是我嗎？頭是我嗎？全部身的皮肉筋骨，那個地方是「我」，這個身體全部都是物質所成，有形有相。物質是會敗壞的，而「我」是無形無相的，無形無相就不會敗壞。但「我」又在甚麼地方呢？現在我這個身體已長大成人，有一百多磅，五呎多高，這個形像是我。但從頭到腳，由內至外，我在甚麼地方呢？而這個身體，整個都是由物質組成，沒有「我」存在。當一口氣在時，我是有情，眼可見，耳可聽，手腳會動。但一口氣不來時，便是無情了，眼不能見，耳不能聽，手腳不能動，這時跟其他物質並無分別。
佛教說︰「諸法從緣生，諸法從緣滅」，宇宙萬有都是由種種條件湊合一起才能成立，我們的身體也一樣。「唯識宗」認為眼見有九種構造條件，耳朵要有八種緣才能聞聲，舌要有七種緣才能嘗味等等。以上這些條件，那一種是我呢？那一種都不是我，我在那况呢？
第四句「合眼矇矓又是誰」，當沒有了呼吸後，這身體又是誰呢？我曾經在西雅圖，到過一間商店，這店的特徵是况面擺設很多以動物屍體作標本，最駭人是門口放了一男一女的人體標本。他們都是一百多年前在雪山上被凍死的，所以還保存得很好地放在玻璃箱况，再看看自己，現在有呼吸，活生生的生動活潑，一旦沒有呼吸時，跟這兩具屍體並無分別，那時誰也不敢接近。所以佛教形容在生的人是活死屍。要清楚，這個是甚麼人生？若明白這道理，我們對目前的事就不會太固執，太認真，一切都是虛幻的。世上有五十億人口，誰會去探究這問題，誰會去講這問題，就是佛教徒，又有多少人會明白這個切身大事，真是可憐又可惜。
最後，總結一下宇宙人生是由思想而來的。當皇帝的認為自己是皇帝，高人一等，人人不能違他心意，否則一怒之下，可能殺掉千萬人民。事實上，他只不過是普通一個人，和其他人一樣，只是思想作怪，我執太重。相反地，一個乞丐認為自己沒有地位，非常卑賤，被人罵也不敢反駁，這亦是思想作怪。乞丐與皇帝同樣是四大五蘊所成的。甚麼是大人物，甚麼是小人物，怎樣去下定論。心量大便做大人物；心量小就變成小人物了，並非以身材高低分大小人物。「阿羅漢」是印度語，譯成中文叫「無性」，也可說「無我」。因他們已證到了無我的境界，已到了不生不滅的階段。他們修「四念住」觀，第一句是「觀身不淨」，跟著「觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。在這四處去觀察，沒有甚麼地方是我，就可把「我觀」空了。如「心經」中說，「照見五蘊皆空」，當思想空了，「我」就空了；思想有我，我就存在，所以身體是由思想所生的。你有思想，就有人生，宇宙萬有；若沒有思想，就沒有人生及宇宙萬有。在這問題上，佛教比外教的理論是複雜得多，而大學教授也沒有幾個能明白的。
那些修欲界定，色界定的修行人，在打坐時身體是似有似無的。因為他們的思想似有似無。而到了色界或更高境界時，身體也沒有了，是因為思想沒有了。身體是從「有」來的，而這個「有」是從「無」來的。這個高深的道理很值得去研究，而不能用三言兩語可以解釋清楚的，須通過多方面的比喻，種種方法才可以慢慢理解
（完）
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