卷伍 僧伽談
對於佛教改革與盛衰的問題，我早有痛心的感慨！靜坐深思細慮，僧伽是人天眼目，長夜明燈，赤子父母，苦海慈航，辭親割愛，捨己為人，功名富貴，視如糞土，榮辱得失，淡似流水，終日生活，粗茶淡飯，破衲遮寒，舉止律身，清心寡欲，以弘法是家務，利生為事業。以理推之，可謂人中之尊，世人應該恭敬與稱讚。事實相反，市鎮鄉民，輕視侮蔑，譏誚毀罵。溯本窮源，事必有因。
香島佛教於一九四九年以前，可謂衰落之極。出家僧眾，鳳毛麟角，在俗信徒，寥若晨星，那種荒涼與沈悶的空氣，令見聞者無不痛心與惋惜。
究竟有甚麼方針，可以挽救此時此地的惡運？我以為並非一人之力可以推動，需要大眾志同道合，同舟共濟，首要鞏固內部始為根本。內部如何鞏固，此是一個很複雜的問題。總之，凡是被人輕蔑與譏誚的作為，應該一概去除；凡是被人讚歎與敬仰的舉止，應該要振興起來。佛陀當初制戒，無非避人譏誚。因為比丘出入往返，與眾不同，可謂萬目所視，萬手所指，一僧失省，萬僧受辱，一僧高德，萬僧增光，由此看來，僧之擔負，何等重要！
有人以為看破放下，作一位雲水僧，雲遊四方，何等自在。儀容不需整，舉止無拘束，罵卻由他罵，謗也由他謗。其實不然，佛陀遺教，三千威儀，八萬細行，正是要僧伽們做一個好模範。要想人尊重我，首須自己尊重自己，才是內固最重要的方針。《梵網經》說︰「若菩薩聞外道惡人，以惡言謗佛音聲，如三百矛刺心。」豈能不警惕！
時有吾同道出門，喜帶幾位目不識丁的老太婆，自以為前呼後擁，受人尊重，其實恰恰相反，會給人指為物以類聚。或有尼師，喜帶幼兒女童上街遊蕩，得意洋洋，其實也會被人批評，身雖出家，心未脫俗。出家正因畏懼家累，今復牽引。我以為此種行為，應該革除才是。
至於有關趕經懺的利與害。經是佛說，懺是祖創，緇素皆知，經懺本是修道的前方便，凡修道人，絕不能離開經懺，若離經懺，可能盲修瞎練，誤入歧途。但今人於經懺上，復加一個「趕」字，即成為趕經懺了，今日奔命張家，明日趕�顜鶖a，甚至一日兩家，終日忙的廢寢忘餐。趕經懺固然對人益處不小，可是害處也甚大。多數出家人以為，比丘穿�顗灟m大袍，不作生意，不為文員，無人供養，不作南無，如何生活？同時，佛祖曾言，禮佛一拜，罪滅河沙，誦經一句，智慧如海，我出家人作此工作，一面賺錢維持生活，一面為人作冥陽兩利的事，豈不是一舉兩得？不錯，誦經禮懺有大功德，可是今張明李，累得頭昏腦脹，上氣不接下氣，那有精神與時間去修學與講寫？律制︰「五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禪。」吾人對此是否有奠定的基礎？既無修，復不學，如何能度社會知識分子？怨不得基督教徒說，看看佛教寺院來往的人物，再來看看基督教堂出入的人物，就知道誰個高低了。不錯，佛教博大精深，無奈人將其降低了！吾人本身無學問，又復無修持，終日就會作南無，趕經懺，試想誰人會看得起！
怨不得有人說，寧願討飯，不願作和尚，因此不但無人願出家，甚至已出家的青少年，也要還俗，四相未空的僧青年，實在不易忍受這種苛待。而且要人出家，又作甚麼功夫，如果學師父作南無，仍不如在俗工作糊口方便得多，出家豈非多此一舉？
話得說回來，經懺是度人的橋樑，為善巧方便度人，也要誦經禮懺，但要改變作風。若有信士請為誦經，最好勸其自念，功德一樣。如果無法推脫，可許於佛堂為彼禮誦，以了其願，不限人數，一二皆可，不必遠請，勞師動眾。所謂：「寧動千江水，不動道人心。」何況若遇颱風下雨，且有車逼排隊之苦。僧寶者是人天師表，眾生的法身父母，受此舟車勞頓，從數十里遙遠跑來，吾人此舉，於心何安？輕心慢心，不但無功，反而有過，所以最好不要外請。不論誦經禮懺，居士必須一律參加，全堂佛事，祇限一句鐘，物品隨分供養，決不講價目。如果請往其家，叮叮噹噹，惹鄰討厭，應一併謝絕。凡狹小的佛堂，除每日功課外，不作大法會，一則地狹不能容人，二則人多混亂，心不易定。若是寺院規模宏偉，一年中不妨作一兩次大法會，壇場需要整齊莊嚴，儀式隆重，法師須善護威儀，心必至誠。法事不苟且，嚴肅靜默，使人一見生敬，善根種子種入八識田中。然而大法會也不可多作，多作易生厭倦，心不至誠，徒勞無功，虛度光陰，不如無作。
吾僧平常時間，應該勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。更應以戒定慧三無漏學為原則，自利利他為根本。自利即修，利他即學。修持乃是自得受用，也能以身作則，使人慕德，受大感動，發心出家。學問乃是用於隨機應變，若博學廣聞，當有著作面世度生，令人信仰，望風歸附。有若印光大師「嘉言錄」，閱讀之後，多有發心念佛者。看過「來果禪師禪七開示錄」後，多有發心修習參禪者。
其次，佛教學校教員甚缺，吾僧應該將趕經懺的精神與時間，用在教育上面。假使吾人將戴毗盧帽的大師，轉為大學教授，將敲木魚的助手，轉為中學教師，將打鐺鐺的隨手，轉為小學教員，再來看看佛教是如何面目。還有，全部佛教學校所有的佛學課程，應該由僧尼負責擔任。因為佛教同人，創辦佛教學校目的，就是使人諸惡莫作，眾善奉行。名稱上既為佛教學校，當然佛學課程為各科之重點，始為名副其實，如天主教學校，聖經考試必須合格，才可升班。但佛學也不能獨弘其旨，須賴良師指導，方可兩全其美。若果隨便請一俗人，自己對經義尚不懂，如何去教別人；自己吃肉，如何能教人茹素。試想我教中人，費盡心力，創辦許多佛教學校，而結果不能得到良好教師去指導，難收預期效果，殊足令人太息。我教人士，必須認真聘請一些品學兼優的僧尼為佛學教師，方不失辦佛教學校之目標。一方面是以身作則，真能作到自行化他的功夫。二是以性海中流出來的法水，去灌輸成千上萬的學子，使其日熏月習，逐漸萌芽，終有一日會開花結果。
若一僧人出入學校為其師，代表一切比丘皆是其師。今舉佛教普賢學校為例，當初由中華佛學研究會創辦已二年，我初到校，眾多學子，詫異驚奇，不知此是何人，呼為和尚師姑，教員也無聲呆望，似乎指責和尚祇會念死人經，今來學校作甚麼事？事實上，難怪他們不懂，因為吾僧數月不進校門，師生壓根兒不知學校是由佛教出家人創辦。相反，從我到學校教佛學二年之後，上下見我，無不以「法師早晨」與「法師晚安」而稱呼。對我是如此，見到其他出家人也一樣。由此可見，如果僧尼擔任佛教課程，必定勝過世俗人百倍。因此，筆者極力呼籲提倡學校主事人，必須以聘請僧尼擔任佛學教師為急務。以教學為職業，一則出家人可以自食其力，日常所需不必求別人。語云︰「人到無求品自高。」尤其在此分秒都在變化的時代，若能自力更生，可免被人譏誚為不耕而食，不織而衣。二則從教育�韝潀茈偌郎簹k，使莘莘學子得到耳濡目染的薰陶，實有大益。三則出家人出入往返，全是教育文化機構，不論學生與家長，社會名流與庶民，誰敢譏誚？如此，何愁佛教不進展，寺院無人住！何悲出家後無生活費用耶！一切宛如順水推舟，不動而化，垂拱而治，不須改革，佛教自然發揚光大，三根皆可普度矣！
上來雖然化費很多時間，拉雜成篇，可能吃力不討好，也可能給大家指為無聊，甚至以為我有斷人作功德之罪。但我的出發點，純因心中感到惋惜與悲痛而寫的。鑒於今時市民對佛教出家人的錯誤觀感，實在痛心，筆墨難以形容。俗語說︰「物必先腐，而後蟲生。」如果不在內部整頓，盡在外邊修飾，是不能提高佛教聲譽的。我的筆墨雖鈍，而義則重則真，希望有人深思，覺今是而昨非，則拙文就不無小補了。
當日白聖老法師接二連三的發表公開信，對於佛教改制與僧寶延續問題，徵求華僧大德長老提供寶貴意見，集思廣益，共同磋商，這是佛教振興的一個好象徵。
佛教盛衰，我僧有很大的責任。若然佛法衰落，後繼無人，事非小可，我僧非徹底的去研究找出解決辦法不可。其癥結究竟何在？此一問題，本人提議僧伽應該每月聚會一堂，檢討佛教制度在現階段之優點與缺點，若有優點則應力爭上游，如有缺點則要翻然改正。其實此舉與佛制不謀而合，過去大陸叢林每半月「布薩」一次，即是檢討的意思，現在佛法之所以不能興盛，與不能遵守佛制也有關聯。
太虛大師．革新先驅
有關華僧問題，源慧法師云︰「太虛大師深識時弊，洞悉僧團之健全與否，實足以影響佛教整體的盛衰，是以獨奮其無畏精神，終身致力於僧教育外，更竭力於僧伽制度的整理與提倡。可惜太虛大師雖盡其有生之年，亦不能實現其整理僧制的理想計劃，此無他，完全是因為缺乏一個有系統組織的僧團推動，所以雖有僧制的整理計劃，亦不能實施。」源公評價，言之有理。但我以為凡事起頭難，由於我國僧伽的制度，從六朝起至今日，約有一千八百年的保守傳統，一旦要將舊時習慣推翻，談何容易。其時名聲顯赫的高僧大德，無一不是思想古老墨守成規，於數十萬僧中，祇有太虛大師奮勇而出，欲將僧伽制度革新，真是一人與萬人作對，怎能敵得過呢？當時南北方有數萬僧侶指責太虛大師是政治和尚！魔王下世！幸虧佛教是以慈悲為懷，否則，不說一個太虛，就是十個太虛也為人活埋了。
人所共知，清末時代，梁任公與其師康有為勸清德宗皇帝「革新」，變法失敗，二人逃往外國，如遲一步，則被殺頭。同時革新派用了大批金錢，請外國人為我國裝上火車鐵軌，結果百姓以為破壞風水，紛紛將其拆除，由此便知，不僅佛教守舊派是如此，即社會人士也莫不然。當時朝野指梁任公為中國破壞分子，俟民國成立後，曾任司法總長，及其他要職。如康氏不亡命外國，也必任要職無疑。其二人既如此，太虛大師何嘗不然，大師如示寂晚二十年，「革新僧伽制度」必能實現，當時異口同音稱太虛大師是魔王下世，現在誰人不稱太虛菩薩，由此可見，太虛大師眼光遠大，非是一般庸人可以明白。須知我國地區之大，人口之多，大小寺院數萬所，僧侶數十萬眾，各地風尚又各不同，真是千頭萬緒，太虛大師除自修外，仍要應酬四方八面，何暇專門整理僧伽制度之細節，故於三篇中，有一篇稱為「建僧大綱」，而且是唱獨腳戲，怎能盡善盡美？太虛大師所作之「僧伽制度」，並無提出精密之組織，事敗必難免。
僧寶的延續
保賢法師為一佛教中流砥柱，其兩目𧨎𧨎有光，談吐風趣，嚴具威儀，佛儒精通，字字珠璣，使人見到莫不起敬，像一尊活羅漢。公示︰「天主基督二教青年男女，胸掛十字架極為普遍，並感到特別威風與光榮，唯胸掛佛像或手持念珠絕無其人，即偶而掛之，也惹人歧視。」又云︰「如果我們勇往直前多辦佛教青年運動，成績彪炳，數十年後，佛教青年必能胸掛佛像手持念佛珠，大有代替胸掛十字架之勢。」我們佛教人士欲想後繼有人，應該特別注意這一點。保公出口成章，言之有理，事在人為，吾教真能大力支持佛教青年康樂活動，日後必能收到預期效果。
說到創辦佛教青年運動，保公可謂開風氣之先河，當時該會發起募捐，各界莫不紛紛贊助，可惜會所始終未能購成。爾時筆者勸公應該省儉，當以儲資金購會址為重，會所購成之後，方可放寬食用，公不以為然，認為要親下廚房，送上等生果，始能吸引青少年。其實未必盡然，如佛教青年協會，每星期在中華佛教圖書館活動一次，並無食用開支，於星期五晚雖在該館舉行念佛會，晚餐均是彼等湊款自煮，不是經常也有七八十人來參加嗎？我以為應藉娛樂為工具，目的在接引青少年學習佛法，研究宇宙人生之真理，不應偏重於娛樂上，如果偏重娛樂，便失去學習的意義。於每月或每星期，起碼舉行一次佛學講座，或念佛或拜懺，或靜坐或參禪，如此方有佛教青年會之氣氛。
華僧革新．勢在必行
香港佛教聯合會之會長覺光法師，預早便知後繼無人，為一嚴重之大問題，因為佛是良醫，法是妙藥，僧是督護之人。佛診病人如何，唯開藥方，關於調護方面，需要僧侶負其全責。苟若制度不適宜根機，佛法雖然對人有益，若無僧伽調治，誰能得知佛法？佛法不明，何能依法修行。《華嚴經》云︰「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧不能了。」故會長覺公，斬釘截鐵地說：「華僧革新勢在必行，大行不計利害，本港所提各案，如果不獲大會通過，本港也要推行實施。」由此幾句話證明，覺公擬施行地藏菩薩之大願，實踐普賢菩薩之大行，既有願行，必將大有作為。
詎料刊出未至一月，好消息便隨�韟茖荂A聞果通法師說，擬在大嶼山東涌羅漢寺內，設一「僧學院」，人數不拘多寡，視乎學僧人數與程度後，酌量聘請教師。第二個好消息便是佛教會發起籌建「佛教青少年康樂營」，已蒙港府撥給公地五萬餘呎，用作興建營址，真是登高一呼，立竿見影，此一盛舉值得我教人士自豪，今後香港佛教必有一番建樹，對於華僧革新問題，也可拭目以待。
華僧的培養
僧伽聯合會之會長洗塵法師，對於華僧培養問題也提出三個解決辦法︰第一是經費問題。他主張應組織一個委員會，商訂辦法籌措經費，此機構必須獨立，絕不屬於任何道場所有，以會議方式行使權力，分擔支收與籌款責任。第二是環境問題。培養僧青年，必須有獨立場所，遠離熱鬧的環境。第三是人選問題。凡為人師一定要選品學兼優，不得兼任其他事務，既能專心為佛教服務，則會方應給予適當的待遇，以解決彼之衣食住，佛教有了人才，其他必可迎刃而解。所謂︰「君子不言，言必有中。」我人若能以洗公三個條件去實行，將來僧才必然鼎盛。
先有會議．後要決行
自台灣來之法公，我雖不識其人，讀其文即知為一有道高僧，識量高遠，宗說皆通。他說︰「開會必具四個條件︰一會、二議、三決、四行。但我等每舉行華僧大會之後，祇有會議，而無決行。」又云︰「要想華僧大會發生革新作用，必須通力合作，消除我見︰︰先來一番自我檢討，有優點應努力上進，有缺點翻然改正。」又云︰「佛教不是無錢，而是不善其用，金錢如水，可以載舟，亦可覆舟。」法公貶斥時弊，可謂一針見血，無畏敢言。護教之熱誠，令人有高山仰止之感。
戒律應否簡化
革新僧制，有某法師主張簡化戒律的條文。彼云︰「每個比丘僧，必須守佛制的二百五十條戒，才是清淨比丘，否則便為犯戒，有失比丘資格，則要脫去袈裟還俗，這是佛在世時對於比丘的嚴格制度。而今科學日益進步，人類思想日新月異的不斷演變，今時今地再拿來實行，似不甚相宜，應該有簡化的必要。」但我不敢苟同，因為佛有明訓︰「佛在世時，以佛為師，佛滅度後，以戒為師。」有戒則稱為比丘，無戒與俗人何異？戒之梵語，名曰「尸羅」，華言「清涼」，由於我人身口意三業，猶如炎火，終日焚燒，不得自在，如有戒則可止惡防非，能令三毒業火頓息，而得清涼。小乘有七種別解脫戒，能受持那一品戒，即得那一種解脫，若全部受持，即得大解脫，如受持少分，即得少分解脫，若一分也不能受持，則如蠶作繭，自纏自縛，其罪自負，與人無尤。至於說有失比丘資格，則要脫去袈裟還俗，現在各地佛教會並無此權力，縱有犯戒比丘也無人干預，不像大陸叢林，有犯清規，則逐出山門。如說有的戒條不適用於現在，如「不捉持生像金銀寶物戒」、「離三衣異處宿戒」、「過午不食戒」、「半月布薩戒」等，固然有很多人做不到，可是也有很多人堅持守持的，如果我們將其刪改不要，無形中自不能守，也不許別人守，如此不但無功，反而有過。其實比丘戒律雖有二百五十條之多，大部分是護持「五條大戒」，佛教的五條大戒，與儒家的五常有許多近似的地方，此五戒與五常，無論古今中外，何時何地，能不適用嗎？我想決無此理，可謂古今不能變，地區不能移，由此可以知道，一切制度均可以改變，唯佛的戒律不應輕易更動。須知制戒一事唯佛一人制之，羅漢菩薩尚未敢插手，何況我們博地凡夫，豈敢隨意刪改，如果你改我也改，將後不知何從何捨，佛戒豈不變為有名無實嗎？目下一般信徒所以恭敬出家人為僧寶者，也因看在出家人有戒，德行崇高，見相生信，如果無戒，與俗人何異，既失僧格，何人肯來敬僧，既不敬僧，則無人皈依三寶，既不皈依三寶，則無佛教信徒，既無佛教信徒，則也無人出家，既無人出家，佛法也不能存在，三寶豈不滅亡？古德云︰「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」故對於佛的戒律，我認為應以保持不變為重。
僧服換去．無復莊嚴與識別
至於僧服問題上，某法師說︰「圓領方袍不是佛制，不必一定要穿。」相反是佛制的，我們一定要穿，佛制三衣不離身，我們有否遵命？正因中國氣候不同，所以古德將形式轉變，非作法事時可穿長衫大袍代替佛衣，迄今相傳千餘年也無可厚非。我教有四種清淨明誨，有云︰「修道之人，若不斷淫殺偷妄，縱得妙悟，亦如蒸砂成飯，縱經塵劫，亦不得熟，生死輪迴，永不得出。」由此可知，我們決定不能提倡結婚，尤其不能提倡換西裝，僧服一旦脫去，十之八九不能保持四種律儀。因為與世俗無異，很易沾染惡習。
至於海外出家人有不穿長衫者，由於彼地天氣太熱，大家圖方便故，決不能以此為合理。須知每一行有每一行的制服，如果不穿警察裝，怎知他是警察？不穿學生裝，怎知他是學生？假使不穿僧服，怎知他是出家人？眾所周知，泰國滿街和尚，還不是憑他們身穿袈裟所致嗎？因此我以為顏色與式樣均可革新，決不應該將僧服改為唐裝或西裝。
關於僧侶服裝之顏色問題，也是非常重要，古時生活簡單，服裝樸素，我僧�鬊a色衣，人不以為異。但今日環境有別，若仍穿百衲衣，灰一片，黑一片，非常難看，頗難合俗。菩薩擬以四攝法教化眾生，而今相距甚遠，怎能以世間悉檀令生歡喜？我以為顏色應該一律，例如比丘穿古銅色，但兩位會長可穿黃色，使人一見，便知是領袖。比丘尼一律穿淺灰色。如此出入，非常莊嚴，令人一見便知僧尼有別才是。所謂︰「佛法不破世間相。」律中佛制僧服應與俗人有異，正因僧服有異，自然不敢放逸。假使脫去僧服，可能毛病百出，因此，長衫再無改的必要。近年佛教青年協會，於每星期五晚，借圖書館舉行念佛會，很多青年以未穿大袍，頗覺不安，我特託台灣友人，寄來一批，廉價供應，以後彼等均穿上大袍念佛，甚覺美觀整齊，歡喜心生，由此可見，長衫與大袍，均以不變為佳。
設僧伽學院．積極訓練
如所周知，現時出家，不論男女，祇能尋求個別師父收其為徒。姑不論目下有多少僧尼，具有令人敬仰之學問與道德，但出家仍祇能依止師父一人，因此，許多問題便隨之發生，師父能否授以經教？師父能否給以修行環境？師父可否以身教示範？師父可否以正知見傳其道？為此，似乎首要之事，應由香港佛教會或僧伽會，或兩會合辦一所佛學院，凡港九僧尼收徒，應將其身世學歷向「佛學院」具報，經審查合格，則予取錄，教以佛教的基本知識與威儀，為期一年；然後講經習律，為期二年。新出家者，經過三年之教育，肯定其對教義與儀規，均有清楚之認識，縱然未必盡能為人師表，但也不失為一如來弟子。教育期滿，各人可回本寺，追隨師父。如有志弘法者，可由其師父，或兩會團體，資助其深造。如此收徒，無須師父費神教授，新出家者也可以安心學習與修行，如此安排，相信當可鼓勵不少有志之青年男女，捨俗出家，自利利他。
短期出家．造就新血
華僧接班問題的作者王居士云︰「至於短期出家，能否解決後繼人的問題？」當然不能全賴短期出家就可以解決問題的，但我以為短期出家也是解決後繼無人的方法之一。短期出家的人，於七日內起碼不能吃肉喝酒，淫欲賭博，何況時常口念彌陀，耳聞佛法，目睹僧侶，身禮三寶，心思維戒定慧，已經得到止惡行善的效果，況且進而承受沙彌十戒。於七日後雖然捨戒還俗，但戒的菩提種子已經種到八識田中，時時約束身心，此乃無形之法律，以後如遇殺人放火的事，必能想起自身曾經出過家受過戒，絕對不敢行作奸犯科的事。須知出過家受過戒，與未出家受戒的人，在思想上，絕對有所不同。佛謂︰「譬如一四天下滿中阿羅漢，若有一人，滿百歲中，敬心供養此諸羅漢衣服、飲食、醫藥、臥具，乃至涅槃後，又起塔修廟，所得功德，不及出家受戒一日一夜。」一日一夜尚獲如此功德，何況七日七夜所得功德，豈有量哉？又何況由於僧伽會空前創舉短期出家運動，各報紙與電台公開發表新聞，影響所及數千市民發起出家之念，縱然現時尚未能達到出家願望，但已種下出家種子，日後如深研經教，不論今生或後世，祇要遇到出家因緣，必能身心放下，捨俗出家。何況更有四五位因短期出家，結果變成了長期出家，能說此舉不是拋磚引玉嗎？因此我以為僧伽會發起一年一度的短期出家運動，必是有益而殊勝的，所得功德亦不可思議的。
常聽人說︰「佛教人士不論講經說法，或與人交談時，不是談空，就是講苦，實在令我不願意聽！這樣令世人走向悲觀與消極之途，那對世事人心又有何裨益？」未曾研究過佛教理論的人，有此種誤解與責難是可以想象得到的。
事實上，佛教既不消極，又無悲觀，我佛尚無樂觀，何來悲觀？世間一切事，無不相對。我佛無有樂觀與悲觀者，可舉一例為證︰佛成道後，度人無量，六師外道，深為叶嫉，於是教其女徒，以草作腹，日漸令大，後以木盂繫腹，狀如臨產，眾人皆見，問其何故，報言︰「我往日時與沙門瞿曇往來，故有此孕。」外道聽後佯作大怒，於是攜徒帶女，一併前來佛之講堂。爾時，佛與大眾正在說法，外道對佛高聲唱言︰「沙門瞿曇，愛我此女，犯於淫欲，故令有娠。」但佛坐於法座，依然巍巍不動，若無其事，決不悲觀。由於作賊心虛，此女精神緊張，布置尚欠細密，忽然木盂落地，在會大眾，見是偽作，無不嘩然大笑。這時大眾異口同聲，讚佛偈言︰「佛身光耀等金山，清淨殊特無倫匹，亦如妙高功德滿，故我稽首佛山王。」大眾雖然如是讚佛，佛也不感覺歡樂，因佛陀已經得到大解脫，將諸苦樂境界，早已置身事外，何來悲觀與樂觀呢？
佛經有說︰「禪悅為食，法喜充滿。」修道之人心不貪嗜，常以禪悅法喜為食，出世間食有五種︰一、念食。修聖道之人，常保持正念，心正生樂。二、法喜食。受樂佛法，資長道種，心生歡喜。三、禪悅食。因得定力，資長慧命，道品圓明，心常喜樂。四、願食。不捨梵行，長養善根，隨願所成，願滿心樂。五、解脫食。離諸業縛，於法自在，故生快樂。
表面上看，佛教徒似無快樂可言，因為他們主張清心寡欲，寧靜澹泊，也正因為世人見到佛教人士不求名，不謀利，將得與失，置諸度外，便以為他們是悲觀。可知孔子曾讚顏回說︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」如此情景，在一般人看來，顏回必定是悲觀的，誰知他的精神上有無比的歡樂，由上種種證明，佛教徒並不悲觀。如果說佛教消極，地藏菩薩便不會說︰「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」實在講，不論那個宗教，或那個團體，甚至某個人，假使他單有消極一面，而沒有積極的另一面，這個人，或這個團體，決定沒有辦法生存下去。
舉例有人，在郊外見到一座堂皇的廟宇，非常莊嚴，環境清淨，景色幽美，在此隱居的出家僧侶，時或讀經，時或打坐。所謂︰「無喜亦無憂，隨緣度春秋。」這種清閒自在的生活，令他們生起無比的興趣與羨慕。其後果獲兩周假期，遂到某佛堂寄居。初住的前兩天還算開心，至第三日便覺有些沈悶，未住將一星期，終於耐不住，定要束裝回家。人問何故，他答︰「我在家况經常看電視，聽音樂，有時與朋友談天說地，生活已成慣例，誰料到此，有眼如不見，有耳卻不聞，面對空山，一片寧靜，如此情景，深感寂寞得可怕。」可見清靜的生活，並非易度。
出家人久居郊野，為甚麼不覺得煩悶？因為他們另有積極的一面。一般人在這個環境之下，不知找些甚麼工作，終日無所事事，但有些佛教徒卻忙得沒有剃髮與剪指甲時間。他們晚上十時養息，中夜醒時仍要起身用功，困時再睡，凌晨四時起床早課，早粥之後或拜佛，或誦經，或念佛，或參禪，總之，目標在於了生脫死，跳出三界，必須勇猛精進，因而終日沒有空餘時間。所謂︰「此身不向今生度，更向何生度此身。」由於精神有所寄託，所以雖居深山數十年，亦不覺寂寞。山居的佛教徒，尚且不能說他們是消極；那些住在市區况，忙於興辦教育、文化、醫院、安老院、慈幼院，講經說法，度人行十善，以利生為事業，弘法是家務的人，能說他們是消極嗎？
雖然有少數人，應酬超度佛事，也因佛教徒需求，想藉誦經功德，使親人眷屬，消災免難，增福延壽。更有非佛教徒，由於住宅災禍迭次發生，或鬼怪作祟。如某年政府運輸署，以及跑馬場鬧鬼，亦時有恭請高僧前往誦經，為其解怨釋結，縱未能盡化戾氣為祥和，當念經後，也可令其有所安慰，由此看來，縱然是應酬僧，對世人也有莫大裨益。
世俗人絕大多數要男婚女嫁，生兒育女，迫不得已而去披星戴月，謀求生計，如不積極，衣食住行便成問題。但對於吃齋念佛，打坐參禪，了生脫死，那就不感興趣了，偶有空暇，也要以看電影與打麻雀為消遣。總之，他們的積極是在物質方面，而在修心養性方面，肯定是消極的。
出家人既不要男婚女嫁，當然就不會生兒育女，全無家庭累贅，所謂︰「一缽千家飯，孤身萬里遊。」又云︰「見到山門就是家。」食住不成問題，衣以百衲，行以步替，衣食住行，均已解決，試問還要為誰人忙碌？為誰人憂愁？因此不必積極的去追求物質，始被誤解為消極。
出家人，要出三界家，要了脫生死，行起來實在不易，由於我人從無始來，七情六欲，習染已深，並非一朝一夕可斷，雖難斷也要斷，誠如一人與萬人敵。所謂︰「難行能行，難忍能忍。」講了生死，談何容易，道心稍有不堅，即墮入五欲坑。出家人除嚴守小乘戒二百五十條，大乘戒十重四十八輕外，還有三千威儀，八萬細行，如果不積極地去受持，則了生脫死與你無分。古德云︰「出家乃大丈夫之事，非將相所能為。」即此義也。
世人往往喜說出家人有毛病，事實上，僧侶仍是博地凡夫，正在學習聖賢的行徑，能學多少就算多少，等於小兒才學行路，站起腳來，一定會東倒西歪，誰敢保證他們不出毛病，假使真的學到無毛病時，那就成了聖人。六祖慧能大師云︰「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。」意思是說，見到他人之過，即是自己之非，若要作個真正有學養之人，應當時常檢討自己才是。
出家人也分兩部分，一部分人住在深山古廟，埋頭苦修，或打坐參禪，或誦經念佛，如此不能說他們是消極避世。比如一些讀書人，首先要培育和充實自己的學問，將來一旦學成之後，始能為社會服務。出家人也是如此，住在深山苦修，一旦有所成就時，就要下山弘法利生。舉例就有，香港的聖一法師，妙蓮法師，台灣有印順法師，聖嚴法師，早年在深山閉關苦修多年，現今已經下山深入社會，講經說法，正在實踐「利生為事業，弘法是家務」的菩薩事業。
另有一部分出家人精通佛法，不住深山苦修，發願先度化眾生。佛經有說︰「自己未度，能度人者，菩薩發心。」因此創辦教育，興建醫院，發揚文化，建安老院，演講佛法，度人持五戒，修十善，淨化社會，移風易俗，提倡人間淨土，終日忙的不可開交。如洗塵法師創辦了多間佛教學校，妙法寺舉辦了將近二十年的八關齋戒及短期出家，這都是洗塵法師之力，因為妙法寺就是他老人家一手創建的，你們見到妙法寺這樣宏大，就會想象到洗塵法師的氣魄如何偉大了，可惜法師已經辛苦得累倒了，若不然，洗塵法師在這十年中，能為佛教創造更多事業，香港佛教的發展當不僅此而已，可能遠超現在的興盛。
要弘揚佛法真是匹夫有責，從洗塵法師的成功，我可確信，祇要有大願力，有大行力，有大才智，一定可以把香港佛教振興起來，三寶弟子，能不發願，能不發奮，努力求上進嗎？