卷叁 佛教的慈悲觀
佛教以慈悲為本，重視戒殺放生之行。慈就是予以快樂，悲是拔除痛苦。世人最愛惜者，莫若身命、妻子及財帛，然卻每不能兼賅。假若不幸遭逢危難，為救己身，則寧捨一切身外之物，以求自存。人既貪生怕死，微命如蚊蚋蟲蟻，尚知避死求生，則其他動物又何獨不然？
須知人與萬物，應並存而不相害。凡有血氣者，皆有知覺，有知覺則有生命，因此，人與其他眾生，覺知雖有高下之分，但其惡死樂生之心則同。由己推及其他生物，假使吾人為賊所逼，自知難逃一死，其心感受如何？豈不慌張！又若我眷屬伴侶，竟被惡賊綁縛就刃，其心感受如何？豈不慘痛！又當此時，本當即殺，忽遇另一賊人，放我令去，其心寧不歡喜？豈料再來一賊，阻止其夥伴放我，其心寧不仇恨？不要以為魚、蝦、螺、蛤、龜、鱉等動物，與人不同，其實彼諸動物被捕之後，為人置諸刀俎、鑊湯之時，自念此身及其眷屬伴侶，頃刻即受難以形容之畢命痛苦，雖口不能言，然其魂飛魄散之慘痛情況，與我遇賊之種種景象，當無有異。
有謂天生動物，專為供人所食，不知此種觀念，完全出於自私。如在人類中也有種族、國家、家庭、宗親以及朋友等親切疏遠之分別。每遇大難臨頭，尚自遠走高飛，無暇顧及他人死活，何況與人不同之低等動物？由於絕大多數人類都不明無我之理，有強烈無比之自私心。既有身命，皆欲滋養，食他肉以補己身，但知滋養，不顧殘忍，勢必殺害生靈，藉其力量，以欺弱小，食弱小之肉，大鳥食小鳥，大獸食小獸，大魚食小魚及大蟲食小蟲。豺狼虎豹強則食人，人強則食豺狼虎豹；夏天蛇則食老鼠，冬天老鼠則食蛇。彼此互相吞噉，究竟誰甘心被對方吞食？
人之食肉，因為習以為常，不覺其非，反以為是。孟子亦有云︰「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」
昔商王成湯出遊，遇獵人布四面網，並說道︰「從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。」湯為布三面，祇留一面，改其語說︰「欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入其網。」
又春秋時，鄭國有人送魚與大夫子產，子產不食，令僕人畜之池中。由此觀之，戒殺放生之行，非獨存於佛教，儒士君子亦有奉行。何況邇來保護動物之新運動，業已遍及全球，更取得政府支持，俾不少瀕臨絕種之生物，重獲生存機會。
大乘佛教三聚戒中，首以饒益有情戒為要務，至盼我教四眾弟子，於極力提倡戒殺放生之餘，亦要顧及世界護生工作，以配合時代之步伐。無論水陸空行，祇要能力所及，莫不救拔，經常以此培養慈悲心，方為正道。
近年來，本港頻頻發生偷盜搶劫，人們一致認為那是社會的大惡，卻未注意到殺生更是大惡中之大惡。盜賊所要的金銀珠寶祇是人的身外之財，是易捨的，而性命肉體又有誰人能放得下？例如日本侵略中國時，僅在南京一地，即殺死我國同胞數十萬，這是非常殘酷的。而單在香港，一日之內所殺的生物何止數十萬？人們卻視為理所當然，沒有思維其後果。須知︰「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」
戒殺與放生不僅佛教提倡，即我國古聖先賢也莫不主張。如孟子云︰「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」顏魯公立放生池凡八十一處。有說：「大德曰生。」又云：「上天有好生之德。」凡此都是勸人戒殺放生的。
再講動物中的豺狼虎豹祇食群獸，鷹鸇之屬祇食群鳥，鮫獺則食魚蝦，但人既為萬物之靈，為甚麼還要弱肉強食？無論水陸空行的動物，凡是利口裹腹的，莫不用種種方法將牠取來，活活地把牠宰割，試想這是多麼殘忍的事！古德說︰「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，祇是別形軀。」我的身體既是皮肉筋骨所成，牠的身體又何嘗不是皮肉筋骨所成？我既貪生怕死，牠又豈能視死如歸？當我們早晨經過屠場的時候，傳來豬叫牛哞之聲，實令人不忍聽聞，這與犯人被拉入刑場而高聲求救有甚麼差別？
書載，從前有仙人許真君，年輕時喜歡打獵，有一天射到一隻小鹿，老鹿見到鹿兒被人射傷，立刻從洞內跑出來，用舌舐其傷口，由於鹿兒受傷太重，終於死了，不一會兒，老鹿也死了，許真君甚覺奇怪，老鹿未曾受傷，為甚麼也會死去？於是將老鹿肚皮割開一看，老鹿的肚腸一寸一寸地斷了，這時才知道老鹿由於傷心過度致死，許真君從此不再打獵了，並決心上山修道，果然不久就成了仙。人們都知道愛惜自己的兒女，畜生又何獨不然！如將貓兒捉去，母貓會整夜找尋而喊叫不停。母狗產子後，不准任何人走近，由此可為明證。
有人說︰「天生雞鴨豬牛等物是供人食用的，應該給人宰殺！」我不知何所根據，顯然此等人祇顧自己生存，不管別人死活。如果人想食肉，就說天生禽畜是供人食用的，那可以嗎？再說豺狼虎豹是食人肉的，蚤蝨蚊蟲是吮人血的，人類又何嘗不是天生來養彼等生命呢？
又有人說︰「如果豬牛雞鴨等物永不屠殺，日久不是遍地皆是嗎？那裏還有人立足之地！」這話也立不住腳，如麒麟、熊貓、鳳凰、鵬鳥、燕子、金魚等，並未有人殺害牠們，但也未見充滿世界。相反的，豬牛雞鴨每日殺死成千上萬，並未見其減少，人人皆知貓是食老鼠的，而貓也甚少有人宰食，但世界上究竟貓多還是鼠多？再者，豺狼虎豹豈非也可以說，如果天下人永不被吞食，日久不是也充塞世界嗎？其實這都是杞人憂天。比如，這個地球上，有的國家男兒出生率多，即愁將來沒有女人，有的國家女兒出生率多，即愁將來沒有男人，有的國家矮人多，即恐懼將來矮到如螞蟻一樣，有的國家高人多，又恐將來高到可以頂天，事實上都不可能的，又何必過分的憂慮？
又有人說︰「對人有利的不殺尚屬情理，如牛馬可以為人服務，但毒蛇猛獸是對人有害，為甚麼不應該殺？」我人祇知為己打算，似從未易地而處，替畜生謀。須知動物之傷人，其一是出於無知，其二則為自衛。如蛇蠍等物，若不是犯牠，牠是不會傷害人的。反之，若禽獸也如人，盡殺凡對牠們有害的動物，則人類豈非很難存在嗎？莊子所謂︰「夫自是而非彼，彼我之常情也。」因為各有私心，便處處損人利己，我佛則不然，他已破除我執，既無我執，何來自私，故見一切眾生都是平等，不論蠢動含靈皆具佛性，現在牠們雖然作苦惱眾生，將來由修而證一樣可以成佛，因而不但不應該殺害眾生，還要對眾生起恭敬心才是，皆因佛是已成之佛，眾生是未成之佛。
每見世人以殺雞宰鴨祭祀祖宗，或求神降臨，卻病延年；有時遇天災人禍，反而要禁止屠宰，有時以屠殺植福，有時以禁屠培德，究竟何是何非，似乏定見。佛經常說︰「利人者自利，害人者自害。」因果循環，不能推翻，以殺生求長壽，乃違反因果律，非特不能如願，反會得到短命報。如果要想無病延年，遇難成祥，就得積德植福，不僅不殺生，還要放生，不但不吝財，還要布施，如此方能消災免難，增福延齡。
放生不問放的是大動物或小動物，功德是一樣的，主要是看發心大小。佛經有說，一切眾生都是我們過去世的父母子女兄弟姊妹。見到他們受痛苦，我們哪能忍心不救呢？再說，放生可以培養慈悲心，放生不論多寡，時日久了，慈悲心便會油然而生，慈悲心即是善心，有善心即有善報。相書云︰「有心無相，相隨心生，有相無心，相隨心滅。」有心即是有好心，有好心即有好相貌，一切皆由自作自受，並非從外邊得來的。
又有人說︰「不助鰥寡孤獨與貧窮患難的人，反而救濟那些畜生，豈不是捨本逐末嗎？」事實不然，放生的人必有慈悲心與同情心，見眾生有苦難，即等同身受，因而不但能放生，更會救濟一切貧苦。不肯放生的人，縱或救濟鰥寡孤獨，也是有限度的，而且不能達到三輪體空，所以二者是相輔相成的。
今再奉勸世人，要學佛教的平等觀，捨除自私心，實行戒殺與放生，要想戒殺放生，首先從茹素做起，盡自己的能力，逐步達到仁民愛物的理念。
佛教重視慈悲，律制以戒殺為本，以放生為行善之基。是以智者大師，買斷篦梁，悉罷江上抹捕，釋放羈禁生命。此實乃人同此心。古德有說︰「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，祇是別形軀。」這是說，飛禽走獸，魚鱉游鱗一切動物的名字與外形，雖然有所不同，但是牠們的軀體，並未離開皮肉筋骨的地大，涕唾膿血的水大，溫煖燥熱的火大，呼吸運轉的風大。人的身體既是地水火風四大組合而成，則豬馬牛羊一切畜生，也莫不皆然。一切人類既然貪生怕死，畏病懼老，知痛識癢，寒則求煖，饑則覓食，家親恩愛不願捨離。地上生的一切飛潛動物，也莫不如是。譬如貓犬也知愛護牠的兒子，老牛常見舐犢，雞守雛而身不離，鱔愛子而蜷縮，牠們言語雖然與人有異，但是知覺與痛癢之心，並沒有甚麼不同。
我們經常見到有些熱愛生物的人，將貓犬抱在身上，以飲食餵其吃喝，牛馬等類隨己出入，養鳥以為伴侶，朝夕愛護，恐怕他們受饑挨渴，風吹雨打。喜愛的動物，雖各不同，但對生物愛護之情，與對人類之愛並無二致。由此推想，不但人類彼此同氣，應該互相親愛，對一切生物也莫不皆然，我們稍有點慈悲心的人，那裏敢食其肉、寢其皮、飲其血、煎其膏？況沸經說，天下一切飛禽走獸，皆是我們過去世的父母兄弟姊妹，也是未來的諸佛菩薩。因為我們身在六道中，往復循環，生生死死，死死生生，經過無量劫，豈能肯定那些眾生絕不是我們過去世的父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女？為了孝順過去父母，恭敬未來諸佛，所以是絕不能殺食牠們，供己滋養的，牠們因為過去作了惡業，今生隨業受報，落於異類，報盡轉生，倘若一旦覺悟前非，改惡向善，聞法修道，誰又敢說牠們不能為賢為聖？
再說，動物包括人類，人豈非也應該食人？為甚麼人食人，世人就認為不合情理？其實原始野人，何嘗沒有人吃人的事發生？不過那時的人已近乎禽獸了。究竟誰應該食誰？若要追根尋源，不外自私自利，弱肉強食而已。若論飛禽走獸互相吞食猶可原諒，因為牠們無知，而人類標榜自己是萬物之靈，為甚麼要學禽獸無知的行為？如果說因為牠們外形與人不同，所以要殺食牠們，那麼人類也有不同種族，頭髮顏色，身體長短，也有差別。人吃人就不應該，食人以外的動物，就認為理所當然，這是哪位「聖賢」說的？或有哪一部「書」所記載的？
不要說人類殺食畜生，來滋補自己，就是國與國戰，往往勝利者將戰敗國人民殺戮、強姦、毒打、凌辱，一切手段無不用其極，何嘗把別人當為人看。即使對己國人民保護備至，仍不免分別是否同鄉，若是同鄉則應幫忙，否則便遠棄。同鄉中又分是否友人，若是朋友則應照顧，否則便應不顧。於家中也分別父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女，若志趣與己相合者，便相親相愛，意見與己相左者，便惡言相向，怒目相視。家親與己再相比較，最後還是以自己為重。人與人間，軀體名字完全相同，觀點感受也無差別，尚有如此親疏近離的計較，何況對人以外的畜生呢？儒家有說︰「己所不欲，勿施於人。」自己欲求健康長壽，令他生物消瘦短命，這與因果之理能啓合嗎？孟子也說︰「殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄。」不要以為畜生與人不同，牠們不會向人報仇酬恩，其實書中記載畜生報復的事多著呢！畜生縱然今生不能報復，也等來世或多生以後再報，因果之理何嘗絲毫有爽？
人類祇知自己享樂，不顧異類遭劫，讓畜生上刀山，下油鍋，刺心剖腹，抽腸取肺，呼天搶地，痛不堪言。經說，一切眾生平等，凡有心者皆當成佛。宰割豬馬牛羊，與殘殺自己兄弟姊妹有何差別？若稍有點慈悲之心，誰肯殘殺生靈？不要說親手去殺，有的見殺生尚會恐懼暈倒。有些屠場門前掛一塊佈告牌警告說︰「凡有神經衰弱的人，請莫進來。」那些殺生害命的人，可能心甚兇惡。
我教人士見到殺生事，甚感心驚膽戰，痛哭流涕而太息！因此伸出無緣大慈的手，興起同體大悲的心，勸請那些善男信女，隨緣樂助，親手種福，積極放生，解放水陸空身繫囹圄的眾生，令其天空高飛，海𡚸游潛，各得其所，各得其命，亦以此聊表對於苦難眾生一點同情之心。
數年前，有對持長素經年的夫婦，被記者問到是否持長齋？他們答︰「我倆是吃長素，並非持長齋。」因他倆人信佛多年，知道持齋是下午不吃飯，吃素是不吃一切眾生肉，所以有此回答。可惜更令那位記者茫然不解了。
大乘佛教傳到中國後，又將齋字轉為不食眾生肉，故此「辭淵」解釋為︰「蔬食曰齋」、「僧飯曰齋」、「飯僧亦曰齋僧」。中國佛教很早也將「持齋」與「吃素」互為通用。例如，佛寺有齋板、齋堂、齋鐘、齋七、齋會、無遮齋會、千僧齋、萬人齋、三元齋、六齋日、十齋日、三長齋月等。這些名稱都是以齋字代表吃素，若要刻意劃分，齋者可解釋為不吃肉兼過午不食，而素食即泛指不吃眾生肉而已。
以我的看法，不必強調吃素就不是持齋，其實在中國一般人的腦海中，無不認為吃素就是吃齋，這種觀念在中國已流行了千餘年。
齋字古作為齊，《禮記》云：「散齊七日，致齊三日。」如果拘泥不化，一定將印度下午不吃飯謂之齋，而不能用在中國之吃素，更應該將齋字讀成古音「齊」。齋之一字，字典解釋說︰「齋戒，敬也。」即謹慎奉事之意。《孟子》離婁中說︰「齋戒沐浴。」秦朝時有祭天祀神之大典，要沐浴更衣，茹素不酒。《易經》有說︰「洗心曰齋，防過患曰戒。」即齊一其心，寧靜思想的意思，如世閒室，亦稱為齋。戒是禁身口意之過非，故曰齋戒。《禮記》亦說︰「齋戒以告鬼神。」於祭祀前，必先齋戒，散齊七日，致齊三日，以此表示敬事鬼神。古印度祭祀鬼神，亦要「齋戒沐浴」，而且每隔十五日隆重舉行懺悔誦經儀式。我佛教亦有「布薩」，即是集眾說戒，斷諸惡行，增長善法。齋本是清淨之義，防其邪物，止其嗜欲，耳不聽音樂，口不亂說話，心不胡思亂想，身不胡作非為，即是存好心，說好話，行好事。後來印度佛教將齋轉為「時」。《薩婆多論》說︰「從晨至日中，世人營事作飲食，故名為時，從中至後夜分，是燕會嬉戲自娛樂時，比丘遊行有所獨犯，故名非時。」又晨朝是諸天食，日中是諸佛食，日西是畜生食，日暮是鬼神食。因為比丘學佛，所以日中而食，此為食時。
齋會由來，最早由南朝宋代開始，至齊朝永明八年，齊武帝有病多月不癒，發願皈依三寶，敕命在延昌殿內，七日供飯諸僧及諸聖賢。齋室嚴峻，輕塵不動，文武百官，五品以上，清官七品以上，都要聚集行香，供僧四千人。官方與私人設齋，亦有規定僧數和時日。又如唐太宗平定天下以後，便說︰「自征討以來，手所誅翦，前後之數，將近一千，皆為建齋行道，竭誠禮懺。朕之所服衣物並充檀捨，冀三途之難，因此解脫。」於其家齋五百僧，造佛像一尊。
中國提倡吃素不吃肉者，以梁武帝最為大力。大通元年武帝齋僧達五萬人之數。隋唐時代禁屠和食素，亦為官方所重視。隋文帝仁壽三年六月十三生日，敕全國人民斷肉和禁屠以為慶祝。唐高祖武德二年正月廿四日，敕命天下禁屠和食齋。唐中宗景龍元年正月禁屠。唐睿宗景雲二年二月禁屠。唐玄宗開元三年二月、十八年三月廿八日、十九年正月、廿二年十月十二日、每年正月、五月、九月敕全國人民茹素和禁屠。唐武后天授三年四月禁屠。如意元年五月禁屠。聖曆元年五月禁屠，此次禁屠直至元年十二月尚未解除，後因大臣崔融一再勸諫，始於其年十二月尾解禁。食素和禁屠日，是在諸佛菩薩誕辰，或在六齋日、十齋日、年三長齋月、三元齋、開國日、或皇帝皇后駕崩之忌日、生日、生病消災、祈雨祭天、重陽、清明、或超度戰亂中死亡之軍民，皆舉辦齋會或禁屠，非但不殺牛馬豬羊，就是空中飛禽，水族魚蝦等，都在禁止之列。
南傳佛教對過午不食非常重視，而對不食肉，並不重視，相反，北傳佛教對過午不食並不重視，但對不食肉非常重視。若就較量二者功德，究竟誰多？本人經常為人講說，不食肉之功德，要超過下午不食飯之功德，雖然如此解說，初未見經傳的印證，近年閱戒經，終見到古德有說︰「今多蔬菜，不節晚食，此雖非齋，猶勝葷血。」證明平時所講不違背聖言量。
八關齋戒，或稱八分齋戒，或稱八支淨戒，或稱八支齋法，或稱八戒，名雖異而實同。依《俱舍論》則有八條︰一、不殺生。二、不偷盜。三、非梵行（不婬）。四、不虛誑語。五、不飲諸酒。六、不著華鬘、不香油塗身、不觀聽歌舞。七、不眠坐高廣大床。八、不非時食。若依《薩婆多論》，則將華鬘塗香與觀聽歌舞分為二種，便成九條，前八為戒，後一為齋，合起來名為八關齋戒。關是關閉眾生生命之門，齋是身口意三業清淨之義。此九條戒，唯缺沙彌戒之第十條之不捉持生像金銀寶物，可說是分日受持沙彌十戒之前九條。由於世人終日忙碌，不暇受持十戒，過出世清凈生活，佛開方便之門，僅於六齋日，一日一夜受持八關齋戒，亦可種出世正因。
八關齋戒內容如下︰
一、不殺生
受八戒後，應生慈悲心，拯救眾生痛苦，不單不可殺人，即使豬、馬、牛、羊、雞、鴨以及蒼蠅、螞蟻等諸小生物，凡有生命者，皆不可故意殺害，若故意殺生者，即犯此戒。
二、不偷盜
不單不可偷取他人財物，就是騙取、竊取、強奪、霸佔、吞沒、走私、逃稅、賣假藥等，皆犯盜戒。
三、非梵行（不婬）
梵是清淨之義，能斷婬欲之法，名為梵行。能修梵行，則生梵天，即四禪與四無色界天。此戒不同五戒之不邪婬，是要向佛看齊，身不犯婬行，口不說婬詞，心不念婬意，若起一念欲樂之心，便不清淨。
四、不虛誑語
違背事實而說謊話，是為妄語。若未證聖果，而說已證，未見諸佛菩薩，而說已見，未有神通，而說有神通，此皆犯大妄語。或知言不知，不知言知，見言不見，不見言見，是犯小妄語。或教他人妄語，現相妄語，諸如默認、暗示，或以手勢暗中表示等，此皆是犯方便妄語。
五、不飲諸酒
酒之本身，並非罪惡，飲酒能造罪惡，因為酒能亂性，令神志迷亂，以致無惡不作。以上殺盜婬妄為性戒，無論受戒與否，社會法律上亦不容許。第五不飲酒是遮戒，已受戒者，飲則犯戒，未受戒者，飲則未算犯戒。唯過量飲酒，終會產生種種毛病。
佛陀為辯意長者子說受持五戒之利益：
一、不殺生會得長壽、無病，以至得解脫。
二、不偷盜得大富貴，錢財寶物自然而來。
三、男女不婬欲，身體清潔，所生常得端正莊嚴。
四、不講妄語，口氣放香，所出言語，無不奉行。
五、不飲諸酒，無有亂意，所生之處，天人侍奉。
八關齋戒之前五戒，唯將第三不邪婬戒，改為「非梵行」之外，其餘則與五戒相同。至於後三戒與過午不食，亦皆為了戒婬而訂。
六、不著華鬘、不香油塗身、不觀聽歌舞
此是印度美化裝飾品，用香花結成花冠，綴成花圈，或用金銀寶物連綴而成，戴在頭上，掛在身上，如現在女人身上掛著頸鍊、頸圈、耳環、手鐲、鑽戒、指環等，男人戴手錶、金戒、領帶上有種種裝飾品等，皆屬於同一性質，甚至包括穿著色彩華美之衣服。出家人應穿壞色衣，在家居土既受八支戒法，要過出家生活，當然衣服亦要以樸素為宜。佛在世時，有一次，有位富貴婦人，名叫毗舍佉母，她去拜見佛陀，走到祗園精舍門口，發覺自己掛著華鬘瓔珞，去見佛不該如此，但又不便回家，於是將瓔珞除下放在樹下，很樸素地去拜見佛陀。由此可知，受過八關齋戒的人，不可穿著華美鮮艷的衣服。至於香油塗身，亦是印度之習俗。因為印度天氣炎熱，皮膚需要經常潤滑，故有塗油之習慣。出家弟子如有疾病，佛亦准許塗油，無病則不許可。如今所用之香水、雪花膏、牛奶皂、香粉、香油、擦胭脂、塗口紅等，受八戒後，不可使用。
不觀聽歌舞即歌唱跳舞之娛樂，或自歌唱跳舞，或教他人歌唱跳舞，或自觀聽，如現在的收音機、電視機等，皆屬此一類形，若受八戒，即不能歌唱跳舞，亦不可以眼看耳聞。若是以歌唱跳舞供養三寶，在家佛弟子是可以的，如現在的佛化電影歌曲、戲劇等，藉此宣揚佛法，是不違背佛制的。
七、不坐臥高廣大床
中國人用來睡覺的名為床，用來坐的叫婣，在西域坐臥皆可稱為床。經中有說︰「假使頂戴經塵劫，身為床座噍三千，若不說法度眾生，畢竟無能報恩者。」中國禪師打坐的地方，亦叫禪床。明末蕅益大師解釋說︰「床足高一尺六寸，坐時腳不掛空，過此量者，即名為高。但可容身轉側，過此即名為廣。」如現在的彈簧床，即是高廣大床。用品高貴，會生傲慢，我慢出現，道心埋沒，如唐悟達國師，因受皇帝沈香寶座供養，一念名利心生，招來人面瘡報。
八、不非時食
即是過中午不食，從中午乃至翌晨明相（太陽）未出為非時。因飲食為生死的助緣，所謂︰「飽暖思婬欲。」持齋者雖非是戒，也是戒之根本。
八關齋戒，稱之為諸佛父母，無論僧俗男女，出家五眾，皆應受持，因其止惡防非，為出世之階梯。
受八支齋法之人，應修六念法︰
一、念佛。佛為三界導師，四生慈父，天中之天，聖中之聖。所謂念佛一聲，福增無量，可消八十億劫生死重罪。古德說︰「一句彌陀，豎徹五時，橫該八教。」又說︰「念一句阿彌陀佛，三藏十二部教理都在裏面，千七百公案亦在其中，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，無不在其中。」又說︰「若人以四天下七寶供佛，其福甚多，不如勸人念一聲佛，其福甚彼。」可見念佛功德，不可思議。
二、念法。法為諸佛之母，佛由法而成佛，是故吾人要常誦經，常修四念處法。
三、念僧。僧為人天福田，要常念四果聖僧，或諸大菩薩，而對凡夫僧，亦要恭敬供養。
四、念天。天上長壽快樂，受八支戒法一日一夜所得功德，即可得生六欲諸天。
五、念戒。受持八關齋戒，所得功德，無量無邊。如一不殺生戒，能從一切眾生所得之功德。餘戒亦然。
六、念施。眾生有三種貧窮︰一、財產貧窮。應以財物布施，財物能使眾生改善生活。二、福慧貧窮。應以佛法布施，令其增長智慧。三、膽識貧窮。應以無畏布施，無畏施能使眾生勇氣充足，精神安慰。
以下引經證明，受持八關齋戒，所得利益，不可思議。《藥師經》說︰「若有病人，欲脫病苦者，當為其人七日七夜，受持八關齋戒，病得消除。」又說︰「有受八分齋戒，或經一年，或復三月，臨命終時，有八大菩薩：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩，乘神通來，示其道路，即於極樂國中，種種雜色眾寶華中，自然化生。」《優婆塞戒經》說︰「受持八戒，除五逆罪，餘一切罪，皆悉消滅。」《𢕔槃經》說︰「有屠兒名廣額，日殺無量羊，見舍利弗，受八戒一日一夜，命終生北方天王為毗沙門子。」《十善戒經》說︰「持八關齋戒者，一不墮地獄，二不墮畜生，三不墮餓鬼，四不墮修羅。」《護淨經》說︰「一日持齋，得六十萬世餘糧。」《無量壽經》說︰「中品中生者，若有眾生，一日一夜持八關齋戒，以此功德回向，即生極樂國。」《阿含經》說︰「持八關齋，得盡諸漏，入𢕔槃城。」又經說︰「有一天女，端正莊嚴，眾人愛敬，問昔作何業，獲得此報，答昔於迦葉佛時，受持八關齋戒，今得生天。」又佛告波斯匿王說︰「譬如天下十六國，滿中珍寶，持用布施，不如末利夫人，一日一夜，受持齋法，如比其福，須彌以豆。」
求受八關齋之方式，可從他受，即出家五眾邊受，有比丘不在比丘尼邊受，有比丘尼不在式叉摩那尼邊受，有式叉摩那尼不在沙彌邊受，有沙彌不在沙彌尼邊受，如果五眾全無，又許可自誓受，於佛像前，心念口言，我受八戒，亦得成受。
俗語說︰「萬事起頭難。」例如香港舉辦短期出家這件事，中國二千多年來是沒有人做過的，佛教自東漢明帝時傳入中國，一直以來，出家之後絕對不可以還俗，如果還俗就是罪人，永久不敢再進佛門。故要舉辦短期出家這件事，就如一人與萬人敵，其難可知。據說，出家還俗且會倒霉一生。古德說︰「念佛一聲，福增無量，禮佛一拜，罪滅河沙。」出家之後，終日念佛拜佛，念佛何止十萬聲，拜佛何止十萬拜，所得的功德豈有限量？結果反而倒霉一生！作善因，結惡果，這樣能符合因果法則嗎？
六十年代，由於交通方便，香港許多僧尼前往星、馬、泰旅行，看到檳城大小乘佛教都有舉辦短期出家的。香港僧伽聯合會會長洗塵法師，想到別人能辦短期出家事，我們為甚麼不能？回港決心也要舉辦，當時不知有多少人反對，有人拿著錄音機各處作訪問，竟是沒有一人贊成，由於洗塵法師有百折不撓的精神，不成功誓不罷休。
終於一九七二年在荃灣九咪半弘法精舍，舉辦第一屆短期出家，約有七、八十人參加，以後每年人數逐漸增加，一直舉辦至一九七八年時，由於藍地妙法寺大雄寶殿落成，地方寬敞，可容萬人，食住舒服，故此將短期出家遷移至妙法寺舉辦。原訂衹收三百人，報名時竟多達六百人，各界人士均有，包括外教徒、政府官員等，並有三十多名警員參加，由於求過於供，六百人中衹能選錄一半，很多托人求情，希望能親躬此盛事，唯因僧多粥少，衹好失望而去。
從第一屆短期出家開始，本人便有協助洗公，一直擔任開堂和尚。目睹參加人數越來越多，於是想出一個主意，凡落髮者優先取錄。故每年均有百餘人受沙彌十戒，其餘帶髮者受八關齋戒。妙法寺舉辦的短期出家及八關齋戒非常成功，轟動港澳各地，每次短期出家之後，報紙及電台均連日報導，對宣揚佛教弘法利生有很大的貢獻，可惜妙法寺舉辦短期出家，從一九七九年至一九九四年便停辦了。
本人協辦短期出家接近二十年之久，妙法寺雖然停辦，本人仍未停止，除在香港、澳門舉辦八關齋戒，也到加拿大舉辦短期出家，長達十載。一九九八年四月開始，又在河南省水簾寺，首創短期出家及八關齋戒。翌年又到廣東省羅浮山華首陀寺舉辦，至今已有五載。初在香港舉辦尚不容易，何況在大陸舉辦？困難重重，可想而知。首先需要通知宗教局，在八關齋戒期間，政府曾派遣四位官員，監視法會進行，幸好第一次舉辦安然無事，往後一切也就順利多了，到第三次時，他們且公開邀請我們來主辦呢。
當然初時難免偶有僧侶反對，唯到二○○二年，大陸寺院已有八處舉辦短期出家及八關齋戒法會。台灣星雲大師見到香港短期出家辦得相當成功，於是在台灣也年年舉辦。二○○二年本人率團四十二人前往台灣觀光，見到佛光山短期出家有千餘中外人士參加，短期出家在台灣已蔚然成風，普遍流行起來。菩薩度眾生，是應機施教，因勢利導，沒有固定的方針，祇要能對症下藥，一切方法都是善法，本人認為短期出家及八關齋戒，是非常受人歡迎的。有人說︰「男眾出家，可以三次或五次，女眾出家祇能一次。」我想這種說法，可能不是佛經所載，而是中國人自己製造出來的。因為舊社會規定男子可娶多妻，妻死可以再娶，而女子祇能嫁人一次，故此規定女子也祇能出家一次，此乃重男輕女的封建時代所為。現今世界開放，從前女子不可以讀書，所謂「女子無才便是德」，沒有資格做官。現今女子不單可以讀書，更可以出任政府高官。近數十年來，隨著社會制度的改良，很多事情再不能墨守不變，佛教是人的宗教，我們應該配合社會進步，縱然是佛制，也不能將二千五百年前的制度用在今天，當時在印度，女子不單嫁人之後不准再嫁，甚至丈夫死後，妻子還要陪葬。佛陀原本不許女子出家，由於阿難尊者再三懇求，佛陀在不得已之下，制定女眾要守持八敬法，才容許女子出家，出家乃指長期出家，更不准許她們出家之後還俗。由於當時醫學不發達，萬一還俗之後懷孕再來出家，豈不成為天大的笑話。現在是出家七天，她們懷孕與否無關重要。有很多女居士發牢騷地說︰「男眾出家可以三次五次，我們女眾就沒有出家一次的機會，真是豈有此理。」因此本人發菩提心，滿其所願，准許她們出家七天。我敢斷言，無論男女，縱然每年出家一次，不但沒有罪過，還有無量功德。祝髮授戒儀規說︰「若人起七寶塔，高三十三天，亦不如出家功德最勝。」
《觀無量壽經》說︰若人一日一夜持沙彌戒，以此功德回向願求生極樂國，阿彌陀佛親來迎接。我在《大藏經》中引來十二處出家所得功德，非常殊勝，記載如下︰
《優婆塞戒經》說︰菩薩有二種︰一者在家，二者出家。出家菩薩，如法修行，是不為難。在家菩薩，如法修行，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣所纏繞故。
《涅槃經》說︰居家迫窄，猶如牢獄，一切煩惱，因之而生。出家寬廣，猶如虛空，一切善法，因之增長。
《菩薩本生鬘論》說︰出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故，方得成佛，三世諸佛，未有不因捨俗出家而成佛者也。
《摩訶僧祗律》說︰若人百千歲，供養百羅漢，不如一日中，出家修梵行，緣此之福德，得離於六千六百六十歲三塗之苦惱。
《十住毗婆沙論》說︰如法求財，於恆河沙等劫，常行大布施，是諸布施之福，猶尚不如發心出家，在家則有無量過惡，出家能成無量功德。
《大寶積經》說︰於正法中出家，獲二利益。一者為現得道果，二者得見未來諸佛。又說︰無有在家，修習無上正覺之道，何以故，因為在家貪聚，出家捨離。在家人我，出家平等。在家塵垢，出家寂靜。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家拔於愛欲淤泥。以此則知欲求聖道，先須出家。
《出家功德經》說︰若有一人，滿百歲中，以衣服、飲食、臥具、湯藥，供養一四天下大阿羅漢，至𢕔槃後，建塔起廟，種種珍寶華香、瓔珞，以諸偈頌，讚歎供養。所得功德，不如出家受戒一日一夜。比前功德，十六分中，不及其一。
《大乘本生經》說︰出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比。在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難，出家閒曠若虛空，自在無為離繫著，諦觀在家多過失，造諸罪業無有邊。古德說︰「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」
佛經又說：佛在世時，有一黎車王子，終日耽於色欲，佛知其七日死，若不出家，必墮惡道。阿難將佛所言，轉告其知，王子聞此語已，甚大驚怖，死前一日一夜出家，死後生四王天，為北方天王毗沙門子，於六欲天，往來七反，滿二十劫，不墮惡道，最後人中，生富貴家，畏生死苦，剃髮出家，精進修道，成辟支佛。
《大智度論》記載︰有一醉婆羅門，來至佛所，欲求出家，佛敕弟子，與其披剃，著袈裟已，酒醒驚怪，脫下袈裟，便走回家。比丘問佛，何故聽此醉漢出家？佛言此人無量劫中，無出家心，經此出家，後當修道。
《本生經》記載︰佛在世時，有一郁缽比丘尼具六神通，至貴人舍，勸人出家，貴婦女言，我等年少色美，甚易破戒。尼對笑說，我宿世作戲女，披尼袈裟，以為嬉戲，因此緣故，於迦葉佛時，作比丘尼，自恃高姓，顏色端正，而破禁戒，墮於惡道，受諸苦惱，受罪畢已，遇釋迦佛，出家得道，成阿羅漢，六通自在。
《一切有部經》說︰諸有智者，見五利故，當應出家，云何有五︰一者我得自利，不共他有，是故智者，應求出家。二者自知我是普通世民，並非達官貴人，既出家後，受人恭敬讚歎禮拜，是故智者，應求出家。三者，當得安穩無上𢕔槃，是故智者，應求出家。四者，從此命終，當生天上，是故智者，應求出家。五者，常為諸佛菩薩，及聲聞眾，與諸世人歡喜讚歎，是故智者，於善法律，應求出家。
以上處處陳述出家一日一夜所得的功德不可思議，何況出家七日七夜，所得的功德豈有限量哉！所有佛經並沒有說是男是女，為甚麼自己杜撰硬說是男非女。其實人在身體上分有男女，而在思想上何來有男女相？出家僧尼穿一樣服裝，目的就是破男女相之別，假使在事相上沒有男女的觀念，男女之相立刻破除，何況在理性上諸佛與眾生平等，無增無減，何來有男女相？而在習因習果上，也是沒有男女相。習是習續之義，習續前念之善，而起後念之善；相反，習續前念之惡，而起後念之惡，前為習因，後為習果，一念善即生天堂，一念惡即下地獄，因果之理，還分男女嗎？現在出家七日七夜，善的種子種在八識田中，終會萌芽、開花、結果，善惡種子還分男女？
我們應在真諦上論功與過，不要在俗諦上論短與長，應以智慧抉擇，放下個人執著，發無上菩提心，為眾生謀福利，世人終年忙忙碌碌，為衣食住行，營營役役，披星戴月地工作，每年於暑假期間，能在寺院住七天，修學佛法，增廣見聞，過一段寧靜的日子，撇開出家功德多少，就是對身心的修養，也是有百益而無一害。
求受菩薩戒的資格，未受菩薩戒之前，先受三皈五戒，還要有菩薩種性，捨己為人，發菩提心，普利有情，所謂「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」的使命。眾生有五種種性：一、聲聞種性。二、緣覺種性。三、菩薩種性。四、不定種性。五、無種性。聲聞與緣覺二種種性，是觀三界如牢獄，視生死是冤家，獨善其身，祇顧自己，不利他人。菩薩種性，不住生死，不居𢕔槃，誓願普度一切眾生。不定種性，可能轉為菩薩種性，或轉為聲聞緣覺種性。無種性，既無菩薩種性，亦無聲聞緣覺種性，乃人天乘。
菩薩，具名菩提薩埵，中土譯覺有情。覺有三義，一曰自利，菩薩能覺悟自己，揀非凡夫不能自覺。二曰利他，菩薩能覺悟有情，揀非二乘，不能覺悟他人。三曰兩利，菩薩能上求佛道，下化眾生，揀非悲智偏用，墮落二邊。古德說︰「若見色即是空，即成大智，若見空即是色，即成大悲，智慧增上，自利行多，大悲增上，利生念盛。」又說︰「有慈悲無敵人，有智慧無煩惱。」
菩薩覺悟有以下八法。
第一覺悟，多欲為苦，生死煩惱，從貪欲生。所謂︰「因愛生憂，因愛生佈，若離於愛，何憂何佈。」
第二覺悟，知足常樂，安貧守道。所謂︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」
第三覺悟，世間無常，虛偽不實。所謂︰「人命無常，過於山水，今日雖存，明亦難保。」
第四覺悟，懈怠墮落，當行精進。所謂︰「當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」
第五覺悟，愚癡是黑暗，要廣學多聞，所謂︰「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」
第六覺悟，貧窮多怨，常行布施，所謂︰「六度齊修，四攝並行，濟物利生，三檀等施。」
第七覺悟，五欲過患，常修梵行，所謂︰「遠離惡友，常遇善緣，收攝六情，守護三業。」
第八覺悟，生死痛苦，發大乘心。所謂︰「要修大善，莫若發廣大心，一發大心，超過修行歷劫。」
《華嚴經》說︰菩薩有七位，五十二個層次。
一、十信位，信心未成就者是凡夫，信心已成就者，即十信滿信位，可以降伏見思煩惱，是外凡夫，向外求理，未能息相，三輪不空，自覺分多。
二、十住位，生法王家，安住華屋。
三、十行位，廣行六度，攝物利生。
四、十回向位，回有為行，入無為心，以上即是三賢位。內緣真理，可斷見思塵沙煩惱，相似見到佛性，是為內凡，自覺覺他，二者均等。
五、十地位，神通妙用，由地發生，登地以上，稱為聖人，能斷無明煩惱，正見佛性，十地菩薩，自覺分少，覺他分多。
六、等覺位，等是平等，覺是覺悟，覺悟諸法平等一如，因去佛位，猶有一等而勝前諸位，故此稱為覺。等覺菩薩自利微薄，能廣大利益眾生。
七、妙覺位，究竟成佛，自覺覺他，覺行圓滿，智照圓明，不可思議，十力，四無所畏，十八不共法，無量功德，莫不具足。
又有果後行因者，諸佛菩薩，應化示現，如觀世音菩薩，是過去正法明如來，舍利弗，是金龍陀佛轉世，須菩提，是青龍陀佛輔化，但為覺他，非有情攝。然發菩提心者，雖是博地凡夫，也能自覺覺他，名為凡夫菩薩。有引經說︰「自己未度，焉能度人。」我引經說︰「自己未度，能度人者，菩薩發心。」
菩薩發心，利自利人，首要修習六度，四攝法，四無量心。
六度者︰
一、布施度有三︰（一）、財施，如見貧窮人，則以金錢物質等而為布施，令其解困。（二）、法施，若願聞法者，則以善巧方便，為其說法，令他信解。（三）、無畏施，若遇豺狼虎豹水火風賊等，則用種種方法，拯救其難。
二、持戒度有三︰（一）、攝律儀戒，斷一切惡，無惡不斷。（二）、攝善法戒，修一切善，無善不修。（三）、廣度一切眾生，無生不度。
三、忍辱度有三：（一）、耐怨害忍，若遇怨憎毒蟲等所害，能安心忍耐，無報復心。（二）、安受苦忍，若遇疾病水火刀杖等所逼，能安心忍受，恬然不動。（三）、諦察法忍，審察諸法，如幻如化，自性空寂，本無生滅，心無妄動，安然忍可。
四、精進度有三︰（一）、自法勤行精進，如書寫思維研究三藏十二部經。（二）、他法勤行精進，如善巧方便，普度眾生。（三）、菩提勤行精進，如斷除見思塵沙無明煩惱。
五、禪定度有三︰（一）、安住靜慮，亂想不起，深入禪定。（二）、引發靜慮，智慧現前，生諸功德。（三）、辦事靜慮，功行圓成，利益眾生。
六、智慧度有三︰（一）、求生空智，照見五蘊皆空，得到無我之理。（二）、求法空智，了達五蘊之法亦空，得到諸法皆空之理。（三）、求一切智。一切智又名如實智，一切法如實正智，無所障礙是佛之智。
布施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恨，精進能度懈怠，禪定能度散亂，智慧能度愚癡。六度是自利利他，兼善天下，凡是佛教徒，都應勤行六度法。
四攝法門者︰
一、布施攝。若眾生樂財，即以錢財施攝。若眾生樂法，即以佛法施攝。眾生既得二種利益，是以生親愛心，容易受教，得住真理。
二、愛語攝。隨眾生根性，善言慰喻，而諸眾生，樂聞善言，容易受教，得住真理。
三、利行攝。起身口意種種善行，凡對眾生有利，無不勇往直前，令眾生獲利，得住真理。
四、同事攝。士農工商，各行各業，同其所作，使其霑利，因此受教，得住真理。所謂︰「先以欲漖牽，後令入佛智。」
四無量心者，即慈悲喜捨是也。通名無量者，由於利他之心廣大，所緣眾生既無量，能緣之心亦無量，可得無量福，而感無量果。
一、慈無量心。慈名愛念，菩薩愛念一切眾生，常求樂事，隨彼所求，而饒益之，修慈能對治瞋恚心。
二、悲無量心。悲名愍傷，菩薩愍念一切眾生，常懷悲心，拯救濟拔，令其得脫，修悲能對治惱害心。
三、喜無量心。喜名歡欣，菩薩慶幸一切眾生，離苦得樂，其心悅豫，歡喜無量，修喜能對治妒嫉心。
四、捨無量心。捨名施捨，菩薩復念一切眾生，同得無憎無愛，無瞋無怨，怨親平等，三輪體空，修捨能對治怨恨心。菩薩發心度生，欲令三界四生，了知人我空寂，皆得無餘𢕔槃。
所謂︰「法不孤起，仗境方生，道不虛行，遇緣即應。」發菩提心，乃是內因，必假外緣，裏應外合，才能成為事實。《華嚴經》說︰「初住菩薩發心，或見佛相好，或怣佛神變，或聞佛說法，或聽佛教訓，或見眾生受苦，或聞廣說佛法，發菩提心，求一切智。」
《優婆塞經》說︰發心度生，有十種原因。一、不樂近外道法。二、內善因緣。三、觀生死過。四、見聞惡故。五、自呵煩惱。六、怣五神通。七、欲知世間。八、聞佛妙事。九、愍念眾生。十、愛眾生故。
《華嚴經》說︰「菩薩以一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」是故眾生於菩薩有大恩德，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。又說︰「高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花。」是說要與社會和光同塵，始能廣化眾生，又說︰「諸佛皆由此菩提法得道，此法是佛父母，世間無上大寶。若能以此修行，得全分寶。但能讀誦，得中分寶。香花供養，得下分寶。」由此可知，若能發菩提心，所得功德，超越獨善其身，百千萬倍。
《寶梁經》說︰「佛講比丘不修比丘法，大千無唾處，況受人供養？六十比丘悲泣白佛︰我等寧死不受人供養！佛言︰汝起慚愧心，善哉！善哉！有一比丘白佛︰何等比丘，能受供養？佛言︰若在比丘數，修僧業得僧利者，是人能受供養。四果四向是僧數，三十七道品是僧業，四果是僧利。比丘重問佛︰若發大乘心者，復當云何？佛言︰若發大乘心者，求一切智，不墮數，不修業，不得利，能受供養。比丘驚問︰云何是人能受供養？佛言︰是人受衣用敷大地。摶食若須彌山，亦能畢報施主之恩。」當知小乘之極果，不及大乘之初心。所以發菩提心有此殊勝功德。
經中記載︰昔有一小沙彌，隨師出門，為師揹包袱在後行。忽然發心欲度眾生，師說︰「將包袱給我揹，在我前行。」後生退心。師說︰「將包袱給你揹，在我後行。」沙彌發心退心，如是多次，師父前行後行，如是亦經多次。到達目的地時，沙彌問師何故如此，師說︰「你要發心，度化眾生，即是菩薩，應在前行，我是羅漢，應在後行。以後你又復退心，即是凡夫，我是羅漢，應在前行。」由此可知，一發大心，便是菩薩，勝過小乘。
《摩訶衍論》偈說︰「若初發心時，誓願當作佛，已過於世間，應受世供養。」
《如來密藏經》說︰「若人，父為緣覺而害；盜三寶物；母為羅漢而汙；不實事謗佛；兩舌離間賢聖；惡口罵聖人；破壞求法者。造五逆十惡業。若人了知，諸法緣生性空，發大乘心者，我不說是人趣向地獄及諸惡道。」若人發心度生，了知緣生性空，雖造五逆十惡，亦不墮三惡道。可見發菩提心所得功德不可思議。
律中說︰「出家破戒，勝過在家受戒，在家破戒，勝過世人無戒。」又說︰「有而犯者，勝無不犯，有犯名菩薩，無犯名外道。」《五戒相經》說︰「受持不犯，當成佛道，受而犯者，亦當成佛。」由於能悔過，不墮三惡道。唯不受戒者，永無成佛因緣。儒家說︰「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」古德說︰「天下最大的罪惡，抵不過一個『悔』字，未受戒人，雖然沒有犯戒，所作錯事，不能改過自新，故無成佛因緣。」
律中有說，持戒有五種功德。一者諸有所求，輒得如願。二者所有財產，增益無損。三者所住之處，眾人愛敬。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。
《大智度論》說︰「持戒之人，命於終時，其心安樂，無疑無悔，若生天上，若在人間，當得長壽。」
經說︰「受菩薩戒者，有八種殊勝功德。一者道場殊勝，菩薩發心，受此大戒，越六趣三乘，直至菩提。二者發心殊勝，若人一念，發起大悲大智，受菩薩戒，即超二乘。三者福田殊勝，假使有人供養滿世界大阿羅漢，不如供一受菩薩戒者。四者功力殊勝，受小乘戒，譬如螢火，受菩薩戒，譬如日光。五者滅罪殊勝，受戒破犯，猶勝外道，以戒威力，設墮惡道，受罪輕微。六者受胎殊勝，受菩薩戒者，若有胞胎，常為天龍善神，共守護故。七者神通殊勝，受菩薩戒者，能攪長河為酥酪，變大地作黃金。八者果報殊勝，受菩薩戒者，當生蓮華藏海，受法性身，一得真常，永不退轉。」
受菩薩戒，既得如是廣大功德，因此奉勸諸位善男信女，凡是信仰佛教者，皆應求受菩薩大乘戒，既有百益而無一害，何樂而不為呢？