卷貳 人生與佛教
佛是覺悟的意思，覺悟了宇宙和人生真理的人。教是佛陀指導眾生解脫生死的方法。佛以無上的智慧，說有三藏十二部一切教法，以此方法教化眾生，轉凡成聖，離苦得樂，故名之為佛教。
「人」與其他動物有所不同，所謂︰「人為萬物之靈。」人類的智慧是超越其他動物的，又因為人間生活有苦有樂，所以在六道中，以人修行最易得道。「生」就是眾生。有三種意思︰一、眾多而生。二、眾多生死。三、眾緣和合而生。「胎生」由父、母、己三緣；「卵生」由胎生再加煖緣；「濕生」由己、煖二緣；「化生」唯己業緣。《楞嚴經》說︰「卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。」
人類從少年至壯年，由讀書至成家立業，為衣食住行披星戴月，目的無非要延續生命。但這個生命，總有一日會停止活動，因為凡有生必有死。要想不死，須求無生。
「人生」合起來講，就是人類的生活和生命，究竟甚麼是人生的意義和價值呢？各人有各人的人生觀點不同，因為有不同的民族、文化、階級、職業和宗教等，各有其人生觀，今略分有八種，依次說明。
第一種人是順從命運安排的人生觀。這一種人終日糊糊塗塗地過日子，飯來吃飯，有衣穿衣，大家怎樣生活，他也怎樣生活，別人是這樣生、老、病、死，他也這樣生、老、病、死，認為這是一件平常的事，對於人生既沒有疑問，也不去找尋解決人生的方法，對於生死問題更加沒有甚麼看法。
第二種人是享樂主義的人生觀。這一種人抱著一種放縱尋快樂的態度，有生之年，都不去研究生死，就是國家民族發生如何變化，也不去關心，不論在精神上或物質上，都是縱情的享受，甚至為達目的，不擇手段，用盡心機，享受快樂。甚或做出對人不利的事，也無所顧忌。所謂︰「今朝有酒今朝醉，明日愁來明日當。」因此，便會造作無邊的罪業，報應遲早要自己承受，別人不能代替。
第三種人是悲觀主義的人生觀。如果生活過得不滿意，就會生起悲觀和憂愁，終日不是怨天，就是尤人。不論對於家庭、朋友、生活、工作等問題，都會生起悲觀來，認為全沒有意義的，因而常生厭世，或逃避現實之念，自苦自困，更甚者可能有自殺的傾向。
第四種人是立三不朽的人生觀。在中國有三不朽說法，即「立德、立功、立言」。立德是應有完備的人格，立功是對家國天下建立豐功偉業，立言是以思想化成文章傳世。大概中國的志士仁人，大多數是致力於此三不朽，即使勞身勞力勞心，受種種的痛苦挑戰，也在所不計。所謂︰「士則以身殉名，大夫則以身殉家。」這種人的人生觀，主要就是能流芳萬世，名垂不朽。其對社會有一定貢獻，但是對於生死問題就未必能夠解決了。
第五種人是信有天神的人生觀。認為人生以外，有一個創造萬有的天神，人類祖先也由祂創造，世間宇宙的一切，都由祂創造與主宰。這個天神在印度稱為「梵天大神」，在耶穌教稱為「上帝」，在回教稱為「真神」，他們的教徒，認為人生乃為天神的榮耀而生存的。因此，這種人就將自己的生死問題，全交付他們的神去解決了。
第六種人是倫理道德的人生觀。儒家有三綱五常，四維八德，以此行持，小者可以修身齊家，大者可以治國平天下。朱子說︰「父子有情，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」而在道德學術方面有所成就，就可以維持自己的地位，苟能保存人格，他們就以為人生問題都解決了。
第七種人是無為任化的人生觀。道家以為，無為變化，人生來無始，死無終，在此無始無終之中，方生方滅，方滅方生，種種變化，靜觀萬物，任其變化，不加思維。一切無為，故能無不為。所謂︰「無名天地之始，有名萬物之母。」要人經常以觀其妙，這樣，人生的問題就算解決了。
第八種人是佛教的人生觀。佛教對於以上七種人生觀的看法，並不太滿意。佛教認為生命是屬於有形相的東西，心念是屬於妄想分別，二者都有生滅。用生滅法去修，是無法得到無生之理。《楞嚴經》說：「若於因地以生滅心為修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」由於種如是因，必得如是果，人既有生，必有痛苦。老子也說︰「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」佛教說人生有很多痛苦，簡而言之，有八種苦︰一、生苦。人生下來就要受苦，如小孩一落地便哭，因其肌膚柔嫩，接觸外界冷風，猶如刀刺之苦。二、老苦。從少至壯，由壯至老，年齡漸老，髮白面皺，耳聾眼花，牙齒脫落，行步龍鍾，對於人生，已無樂趣。三、病苦。四大不調，疾病交煎，憂切悲哀，輾轉呻吟。四、死苦。或因疾病壽終而死，或遇水火風災橫死。所謂︰「一日無常到，方知夢况人，萬般帶不去，唯有業隨身。」五、愛別離苦。自己所愛的人和財物，不得共處，生離死別，終歸於空。六、怨憎會苦。自己所怨憎的人，本不願見面，偏偏遇上，而常共處。七、求不得苦。世間一切人與物，心中所愛樂的，用盡心計，求之不得。八、五陰熾盛苦。即色受想行識，不論在肉體和精神上都有苦楚，熾盛是熱惱，如火焚燒之苦。
以上八種苦惱，乃由於前世造了惡因，今生一定要受惡果。古德說︰「善惡到頭終有報，祇爭來早與來遲。」欲想不受苦果，首要不作惡因。究竟甚麼是苦的根源？就是渴愛、欲望、貪婪、愛著。苟能徹底滅除渴愛的苦因，放棄它、摒除它、遠離它、止息它，將一切的欲望消滅了。正念起，妄念除，那就永遠不會再受八種痛苦了。欲想斷除八種痛苦的因，必定要以至誠懇切的心徹底訓練淨化自己，始能獲得自由和解脫。
佛入滅時，阿難問佛︰「佛在世時，我等依佛而住，佛去世後，我等依何而住？」佛答阿難︰「我去世後，汝等應依四念處住。」由此可知，四念處於修道方面，佔著很重要的地位。四念處是︰一觀身不淨、二觀受是苦、三觀心無常、四觀法無我。因為眾生於色受想行識的五陰中，經常生起四種顛倒，以不淨的色身為淨，以痛苦的感受為樂，以遷流不息的意念和行動為常，以對境生起之善惡心為我。有此四種顛倒妄想，就會產生一連串的憂悲苦惱和災難困擾，我佛就為糾正人的不正知見，所以說出四念處的方法，要人審諦觀察，身是不清淨，受是不快樂，心是不常住，法中並非有我。世人果能消除這四種顛倒妄想，一切憂悲苦惱，便不會產生，且可獲得常樂我淨，真正的快樂。
再述四念處住觀
一、觀身不淨
人的身體，五臟六腑，膿血筋骨，皮毛髮爪，身中三十六物，沒有一樣是潔淨的，而且有五種不淨︰一生處不淨。在母腹中，住在生臟之上，熟臟之下，經十月滿後，由陰道出生。二種子不淨。入胎初成，攬取父精母血，赤白二滴，膿血污穢，混合而成。三外相不淨。眼有眼淚，耳有耳屎，鼻有鼻涕，口有口涎，身有垢泥，臭氣衝天，人不自覺。四內性不淨。人從惡業不淨而生，故出生後漸觸外境，自然產生種種渴愛。五究竟不淨。人的業盡報終，薪盡火滅，僅存一塵，仍是不淨。
二、觀受是苦
受是領納，五根對五塵時，領受善惡、好醜、苦樂等境，人生所作所為，一切事事物物，無非苦受。例如行路太久，有疲勞受；佇立太久，有僵立受；坐的太久，有痲痺受；臥的太久，有昏沈受。飯少餓受，飯多飽受，衣多燥受，衣少寒受。夫妻子女，生活負擔，感情乖戾，爭吵嘔氣，四大不調，隨時生病，顧此失彼，憂鬱成病，生離死別，驚惶慘痛，呼天搶地，無法形容，縱然人間有樂，短暫無常，樂過更覺痛苦。
三、觀心無常
吾人現前一念妄心，忽東忽西，剎那不停，凡情心粗，不易覺察。經說吾人一念有九十剎那，一剎那有九百個生滅。靜坐須臾，始知妄念如瀑流水，因心起滅，空間時間，一切萬物，隨之遷移，苟能將此一切妄心停頓，宇宙萬有也隨著止息。《楞嚴經》說︰「一人發真歸元，十方虛空，悉皆消殞。」永嘉大師云︰「夢况明明有六趣，覺後空空無大千。」此時一切歸於大寂滅海，虛空大地尚不可得，還有那個要受生住異滅，長短方圓？
四、觀法無我
法字包括世間法、出世間法、有為法、無為法、相對法、絕待法、善法、惡法，一切種種樣樣，無不包括在內。身內諸法無我，身外諸法也是無我。於五陰、六入、十二處、十八界，七大一切法中，並找不到一個有主宰的我，所以說人無我，人我祇是一個假體。假有三種：一是先世行業，托生父母，是因成假。二是從胎相續，迄至皓首，是相續假。三是以身待餘非身，即相待假。假就是空。
佛教的人生觀，即以此四念住的觀慧，止住身、受、心、法的四境，不令四種妄想生起，則可破除我執；若能證到我空之理，即可離苦得樂，轉凡成聖，這屬於小乘人佛教的人生觀。大乘人佛教的人生觀是以慈、悲、喜、捨四無量心，廣度眾生，愛念眾生，猶如己子，見他人苦，感同身受。所謂︰「眾生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛。」《華嚴經》說︰「不為己身求安樂，但願眾生得離苦。」這種大無畏精神，並不是凡夫眾生和小乘人可以辦得到的，所以佛在說法時，經常讚歎大乘人才是真正佛的嫡子，小乘人是庶子；庶子不可以繼承王位，嫡子是正妻所生，可以繼承王位。故《法華經》說︰「此實我子，我實其父，今我所有，一切財物，皆是子有。」財物即是佛的十力、四無所畏、十八不共法，無量功德神通妙用。
以上方是真正佛教的人生觀。
人生在世間，最重要而不可缺少的，便是衣食住行，不論男女老少，富貴貧賤，壽夭窮通，賢愚好醜，都要依止這四樣事，方能生活。因此，凡人每每經年累月早出晚歸，勞身苦思，東奔西走，無非為滿足個人的基本需要。
一旦饑者得食，寒者得衣，勞者得息，安度平淡的生活，但又得隴望蜀，不以為足，更求洋樓汽車，錦衣美食。經云︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」由此可見，欲無止境，若求之不得，乃苦上加苦。有人想要達到目的，甚至偷盜搶劫，欺世騙人，祭神拜鬼，求籤問卜，看相算命，結果仍舊不能從心所欲而東成西就，因此神喪氣沮，愁容滿面，終日不是怪責自己命途多舛，便是怨天尤人。
其實，乃因人沒有自知之明，不了解人的力量勝天地鬼神，是超群絕倫，真正可以挽回惡劣命運的，乃是自己本身。因其捨本逐末，走向邪途，猶如砂非飯本，欲成佳饌，縱經塵劫，也不得成。古云︰「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」由此可知，人之吉凶禍福，壽夭窮通，全在個人把持與操縱，並非如《論語》中謂「死生有命，富貴在天」的漫無標準。
人生於世，既要衣食住行，就得依靠天時地利，苦其心志，勞其筋骨，始能獲得華屋厚蓄，飽食足衣。《周書》有云︰「農不出則乏其食，工不出則乏其事，士不出則三寶絕，商不出則財匱少。」雖然道理如是講，事實上很奇怪，有人生來，不動一毛之勞，便獲美服厚味，富貴逼人；有人終日奔馳，風塵勞苦，竟難禦寒餬口，溫床暖被；如果將此對比「各盡所能，各取所需」的大同格言，似是不能自圓其說。
因為我們觸目共見，不論男女老幼，富貴貧賤，誰人不是處於兢兢業業，各盡其力，以謀生計？但是有人金玉滿堂，花天酒地，有人捉襟見肘，無棲身處。由此可見，並非全靠自食其力，都能獲得心滿意足，安居樂業。有云︰「巧者有餘，拙者不足。」但是不能保證巧者決定有餘，拙者必然不足。例如子牙與管仲，均有掀天揭地之才，因少年不得志，飽受困乏之苦。再舉劉禪與晉惠帝，均是笨拙不堪之才，但其能繼承父王為國君主，吃是珍饈百味，住是堂皇宮殿，穿是千金之裘，坐擁宮娥采女，三宮六苑，七十二妃。由此便知，雖然自己能夠操縱一切的善惡命運，但是命運也能支配人的災祥禍福。
世有人不信命運之說，每舉荀子《天論篇》來抗拒此理，以為荀子是明周孔之教，他既不信天賜地與及神鬼作祟之說，足證一切命運，全是謬論，其實他們祇知其一，不知其二。荀子也說過︰「天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則凶。」此義豈不是說，不怨天，不尤人，吉凶禍福，全在個人掌持？又說︰「彊本而節用，則天不能使之貧，養備而動時，則天不能使之病，修道而不貳，則天不能使之禍；故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。」此義難道不是說，敬勝怠者必吉，義勝欲者必從？「本荒而用侈，則天不能使之富，養略而動罕，則天不能使之全，背道而妄行，則天不能使之吉；故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。」此義難道不是說，怠勝敬者定滅，欲勝義者定凶？由此段文足證，荀子雖不信有鬼神之說，可是對於善惡報應，命運氣數，全由自作自受，絕信無疑。佛經云︰「如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，還自來受。」由此可見，古聖先賢，同如此見解，不過後人，各執管見，定要分河飲水吧了。
然而自作自受之定律，並非粗心浮氣之人，可以窺視於萬一，因為每人所作的善惡業因，有千差萬別，所感的善惡業果，也有萬差千別，人心不同，各如其面，業果不同，各如其心。有人前生作業，今生受報，有人今生作業，來生受報，也有今生作業，後生受報。須知，前生又有前生，來世又有來世，既有無窮無盡的前生與來世，當然就有無窮無盡的因果與報應。
因此，我們要想離苦得樂，化戾氣為祥和，就應植福修善，廣積陰德。假使遇見別人貧病交加，或大險臨頭，縱然無力挽救彼之困苦，也要生起同情心、憐愍心、施捨心、救護心，因心生善，福慧日增。世人不明此理，以為既無捨財，又未利人，何來福慧？須知我佛有言，人人本具無量性功德，有修則顯，無修則隱，現在假彼生善，即是自性福顯。若再利用資財救彼生命，彼此皆獲收益，如果有心無力，雖然對彼無補，仍能單自得福，猶如以燈燃燈，自燈燃著之後，與彼燈並無損減。若人能將自性本具之福德智慧，修之又修，顯之又顯，積年累月，行圓果滿，功德法財，自能全部昭彰。此時可以攪長河為酥酪，變大地為黃金，取之不竭，用之無盡。猶如佛陀從無量劫來，難行能行，難忍能忍，捨身飼虎，割肉餵鷹，始有今日的百福俱集，萬德莊嚴，從性顯現，表露無遺。
若心能夠培德植福，身體自會端正強健，趨吉避凶，轉禍為福，衣食住行也隨之而來。心時修善，乃屬道德，若有道德，必有福氣，若有福氣，必行好運。可是僅有鴻福，未有如海智慧作開路先鋒，仍會墮坑落塹，誤入歧途，不是吝嗇不捨，便是奢侈淫逸，不分皂白，輕重倒置，有此作為，均是惡行，仍不受人敬重。因此有福之後，必定還要有智慧，始能尊嚴端正，為人上人。人須福慧兩足，堪稱為尊，智能分析善惡好醜，是非邪正，故要追求智慧，立為根基。此為人生在世，立身處事，必須具備之宗旨。
人是《金剛經》中十二類眾生之一，其本質由眾緣和合而成，眾緣一旦分散，生命也告結束。《楞嚴經》云︰「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」由此可知，吾人之人生，內而身心，外而世界，眼之所見，耳之所聞，一切萬事萬物，不過虛妄而生，虛妄而滅而已，幻化不實，如空中華，水中月，本無所有，此旨唯有佛教徹底明瞭。
《中觀論》云︰「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」又說︰「已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生。」由此鐵證，可以說明，人之本性，無生無滅，湛然常住，真精圓明，不變不移。常人不知，認為吾人出胎之後，叫做「生」。生的狀貌，名為生相，不知有生以後，生之狀貌已遷，生相即無。如果認為未出胎前，名為生相，與常識不符。吾人應知，生的狀貌，於已生、未生二時，皆不可得也。凡事物有生有滅，其體尚無有生，何得說滅。所以論云︰「離已生未生。」是故說無生。第四句︰「生時即無生。」於表面看，似乎自相矛盾，前後不符，其實，於法性本體上言之，生無生相，滅無滅相，而又不礙生生滅滅之事，豈非生時即無生。因為諸佛聖者，由修證得，清淨本然，性淨明體，徹見性體，無生無滅，無人無我，無因無果，無善無惡，永脫六道，得大自在。凡夫則否，從無始來，無明所縛，長時沈迷聲色物欲，於法性體上，祇見有生有滅，有壽有夭，有賢有愚，有貴有賤，妄想顛倒，一切俱備。
綜觀經論至理，聖凡分途，皆由其心善惡消長所致。因此人們若用善心，即上品人；若用惡心，即下品人。世俗占卜星相之書云︰「有心無相，相隨心生，有相無心，相隨心滅。」亦有其理。由此觀之，世間之吉凶禍福，壽夭窮通，尊卑貴賤，榮辱得失，其實不外本心善惡消長而已。善長則為吉福壽貴榮得；惡長則是凶禍夭賤辱失，是以明白佛法之士，不必問卜消禍，不必叩神邀福，祇反觀自心善惡，心善一切皆吉，心惡一切皆凶。俗語所謂︰「福至心靈。」正是善念乃心之靈明發揮。所謂︰「善既從心生，惡豈離心有，善惡是外緣，於心實不有。」
中國儒釋道及其他各種宗教，莫不提倡要人行善，捨己為人。所謂︰「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」此是千古不能移易的定律。種瓜得瓜，種豆得豆，因果報應，如影隨形，誰能不信。因此到處懸著「為善最樂」四個大字，意在提醒世人，要想安居樂業，首要先正其心，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治而後天下平。世人既言「為善最樂」，亦必有「為惡最苦」之原理存在，因為沒有「為惡最苦」，絕顯不出「為善最樂」的道理來，兩者必定互生互滅，相對而成。所謂︰「此有故彼有，此無故彼無。」兩者之理，雖然對衡，但很奇怪，到處皆是懸著「為善最樂」的這一面，從不曾見掛著「為惡最苦」的那一面，當然此理不難知曉，因為世人時時刻刻欣樂厭苦，非但視痛苦如冤家，就是苦之一字也不願提及。人人喜聽吉利之言，不願聞到逆耳之聲，以為這樣就可以避免諸多痛苦。其實不然，就因世人不曾鑽研苦之根源，才受種種的痛苦，假使大家能夠瞭解苦的根源，用智慧刀將苦根斬斷，試問痛苦又從何處發生？因此我們也應該將「為善最樂」反面之「為惡最苦」的道理來時常警惕世人。假使世人畏苦果，即不應該種苦因，苦因不種，苦果不成。
於此首解善惡二字，試問大家認為何者是善，何者是惡？實在善惡沒有一定的標準。若人以為刀仗是屬於兇器，定它為惡，假使利用刀仗去救生命，即變成為善事；若人以為資財是屬於善美，稱它為善，假使利用錢財去殺生命，即變成為惡事。舉一反三，沒有一樣是屬於善或屬於惡。實在善惡由心而發，心欲善則一切皆變為善，心欲惡則一切皆變為惡，善惡在心，不在於物，由此而論，一切善惡以心為主，外物皆隨心轉而已。
對於「為善最樂」之哲理，於此舉例，假如我人隨時隨地，忽見有人，將遇大險，於千鈞一髮之際，及時趨前搶救一命。所謂︰「救人一命，勝造七級浮屠。」試想其心該有如何的高興，可能終日流露著愉悅的神情，總覺自己作了一件天大的好事。須知身體以心為主，心能時常暢快舒懷，自然影響所及，脾健胃開、心靜神寧、睡眠安穩、心廣體胖。諺云︰「笑一笑，少一少。」此人既能心安理得，歡悅於心，必能「有諸內，形於外」。面上時常從容和悅，人見人喜，親屬看重，朋友敬仰，在上位必獲下者敬重，在下位必蒙上者垂慈，因為樂善，厚德載福，所以能夠長壽富饒，不遭惡運，逢凶化吉，遇難成祥。
反之「為惡最苦」之原理，正與前面相反。假如我人無故殺害人命，其心該有如何的憂戚，不論此人怎樣兇惡，或如何壞心腸，祇要作了違天背理的事，其人必定心驚肉跳，恐怖異常，就是吃飯也提心吊膽，睡覺定作惡夢，食不甘味，寢不安枕，行住坐臥都在疑神疑鬼。如果一個人時常戚戚不樂，日久天長，必會影響所及，脾傷胃損、消化不良、精神不寧、心跳失眠。如此積年累月，必定體力衰弱，面黃肌瘦，人見人厭，親屬懶理，朋友不顧，資窮財盡，無處覓食，貧病交加，饑渴逼惱，此時雖有慈親孝子，也不能相救，因為因果報應，自作自受，就是諸佛菩薩與天地鬼神，皆不能挽救萬一，此是「為惡最苦」的現作現報，分內應受，不能轉移別人。
人的福分，似是燈油，燈油加時，火花愈光，燈油若竭，火光即熄。因此人們應當時時修福，發揮心中善念，而修福之行，莫過敬重師長、供養三寶、印刻佛經、贈醫施藥、救濟災荒、齋戒放生、修橋補路等等，作此善事，即是修福，壽光福燄，必定綿長。相反，殺生害命、損人利己、為非作歹、追求物欲、老奸巨猾、投機取巧、訛詐拐騙、嫉賢妒能等等，即是作惡，有此惡業，如油枯燄盡，生而病苦禍至，死而墮落惡道。
有福無慧，縱能長壽，亦是缺陷，若為富不仁，使人輕蔑，臭名千秋，惡貫滿盈。佛說，智慧如人眼目。一個人如果沒有眼目，縱然可以行路，途徑不明，難免有墮坑落塹之危險。必須能明善惡、辨是非、知遠近、量高低、讀經求解、旅行交遊、廣學多聞，作此功夫，即是修慧。有福兼有慧，自能有威可畏、有儀可敬、顏色光澤、氣力充盛、衣食豐足、家庭和睦，任到何方，常為人之傾城愛戴，遠之則可望，近之則不厭，今生為人師，轉世生善道，豈不榮哉！
修福慧之要，最貴信心堅定，努力精進，日久天長，福慧具足，雖無所求，一切順利，自然行運。不必求神拜鬼，妄想陞官發財，吉祥如意，東成西就，一本萬利等等迷信習俗。《地藏經》說，如果人們殺害畜生，以此求福，不但無益，更結罪緣，轉增深重。諸上善人，要求老少平安，長命富貴，福慧雙增，唯有依賴佛陀的啟示，實際履行，日積月累，自有所獲，得大受用。
人之一念心性，有理有事。理者，不變之體，廣大精微，獨一無二，如冰即水，天堂地獄，皆如泡影，作善作惡，亦非實有。事者，無有一事一法，不顯明昭著，如水結冰，依正二報，一切宛然。所謂︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」凡夫眾生不解冰即水之理，祇見隨緣之用，不見不變之體，所以從無始來，順生死流，枉受痛苦，作善升天堂，作惡落地獄，執為實有，不解真空。因此佛陀權巧方便，首先以人天乘，教人修五戒十善，使得人天善報。四悉檀中，謂之世界悉檀，令生正信故。由此逐漸達到為人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀。四悉檀中總攝十二部經八萬四千法藏。佛本無法可說，有四悉檀因緣故，也可得說。
如果人人都能諸惡莫作，眾善奉行，立天下之正位，行天下之大道，世界自然和氣致祥，兵革消弭，風調雨順，國泰民安，五濁惡世即時變為清淨樂土矣！
人生於世間，起居飲食，迎賓待客，交際往來，謀生事業，終日忙忙碌碌，於其中間，隨時隨地，會發生令人不愉快的煩惱痛苦。或貧病交加，饑寒所逼；或惡眷敗家，仇人相會；或生離死別，魂牽夢縈；或名利愛樂，圖謀不成。於是引致時常垂頭喪氣，甚至坐臥不寧，廢寢忘餐，種種痛苦，最後逼至走投無路，祇有輕生自殺。佛說︰「得人身者如爪上土，失人身者如大地土。」人身難得，何不珍而重之？
我佛為大醫王，能醫眾生種種病症，無論身病、心病，一概能醫，而且能根治。與一般頭痛醫頭，腳痛醫腳的世俗醫生截然不同。所以欲根除自殺之風的基本癥結，必須瞭解佛教，因佛教專研究人之心理、思想上之病態。
自殺者，首因思想狹隘，局限個人於小天地，不知小天地外便是海闊天空的大世界。倘遇到難題，煩惱鬱結，即不能自拔。煩惱痛苦，皆由此狹隘的思想生起。事實上，所有煩惱痛苦，無不如鏡中花、水中月，有其影而無實體，尋之了不可得。若由打破狹隘思想落手，自觀其心，必能煩惱冰釋，痛苦消溶，翻然醒悟，如睡夢覺，開眼看到海闊天空的大世界，必不再自尋短見，芸芸眾生固執己見者多，覺悟者少，縱然有智者告知世事虛無，其人也堅決不信，一味向煩惱痛苦况鑽，愈鑽愈深，結果被纏縛，不能自出，陷於輪迴，永受生死，豈不冤枉？
佛教中的修道，即根治煩惱痛苦的最好方法。修是修理，道是道路。修道者，正是修理心中的道路。例如世間道路，首要暢通無阻，如果不通，人車停頓，擁塞成患。吾人心路也是如此，終日為貪、瞋、癡三毒所阻，心路阻滯，左走不通，右走不過，四方八面，無路可走，結果產生種種痛苦出來。試問痛苦由何而來？追究根源，從妄想生，妄想本無根，如果有根，可以拿出來給人看見。既是妄想，顧名思義，本無所有，妄想既無，苦從何來？所以佛說眾苦全是妄想作怪而已，若無妄想，痛苦全無。祇因眾生迷惑無知，醉生夢死，虛妄造業，虛妄受苦。《楞嚴經》中佛對阿難說︰「譬如有人，談說酸梅，口中水出，如是酸說，不從梅生，非從口入。思蹋懸崖，足心酸澀，如是崖想，不從崖生，非從足入。」由此證之，一切痛苦，皆從妄生，若無妄想，痛苦何有？
例如，有一對夫妻，多年相處，彼此照顧，無微不至，出雙入對，形影不離，其中之一，忽然無常溘謝，留下的人，一定悲不自勝，痛苦難忍，事過境遷，仍愁眉深鎖，鬱鬱不樂。試問痛苦從何而生？佛說此是愛別離苦，如無二人昔日之愛相聚，那有今日別離之痛苦。如果其一之生者，獨坐斗室，或佇立庭堂，聚精會神，思索過世之伴侶，二人一起到某處看戲、旅行、游水、打球，那時該有多麼甜蜜快樂，現在愛侶已逝，頓成永訣，再難重歡，愈想就愈痛苦，甚至想到神經錯亂，痛苦難名。假使此時另有朋友，邀其看戲，藉看戲轉移愁緒，當進入戲院，眼看舞台上，紅男綠女，歌唱舞蹈，一片歡愉，心花怒放，此時愛侶之思既忘，痛苦亦止。回家之後，想起愛侶之逝，痛苦又復再生，如此苦樂輾轉反覆，一切皆由妄想所生。
佛說，心生種種法生。於無痛苦中，痛苦忽生。試問痛苦究竟是有是無？如果是有，在戲院時，何以無有痛苦？如果是無，回家想起愛侶之逝，何以痛苦又生？更進一步研究，痛苦由內心生耶？由外境生耶？如果痛苦由內心生，心本常在，痛苦也應常生，事實上不然，痛苦時有時無。如果痛苦由外境生，外境與我各不相關，境有痛苦，我應無覺。如是輾轉，推窮尋逐，痛苦究竟由何而來？追本溯源，仍是虛妄，了不可得。
吾人現前，所見所聞，一切事物，皆是妄想所現。試舉夢境為例，吾人正在夢中時，不知是夢，夢中景物，悲歡離合，一切皆真。忽然醒來，夢境全失，始知夢中悲歡，一切皆是虛妄。吾人未到明心見性、大徹大悟之地，仍依無明妄想，支配人生循環，明眼人觀之，猶如夢中事，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，此相不真。
假使吾人欲消除煩惱痛苦，想得到人生真正快樂，首先需要鑽研佛教真諦，仔細揣摩，窮理精明，然後以佛陀之教導，腳踏實地，修習禪定，止息妄念，妄念不起，妄境不生，心外無境，境外無心，心境一如，此時有何煩惱痛苦發生？所謂煩惱即菩提，生死即涅槃是也。
有些人士批評佛教是消極的，悲觀的，其所根據不外乎兩種原因︰一是關於佛教的理論方面，二是關於佛教徒的修行方式與生活方面。
先講關於理論的問題。我也經常聽人說︰「你們佛教徒終日不是講苦，便是說空，令人很不願意聽。」如果講到病與死，是否不講不聽，等於不會病不會死呢？遇親友家眷病重或者逝世，難免恍如晴天霹靂，感到震驚和悲傷。然生老病死是人所不免，一旦輪到自己，到時又怎麼辦呢？古德說︰「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看臨到我。」又說︰「往日戲談老死事，如今卻到眼前來。」這些話實足以令人三省！世人皆知來年未到，今年就要準備來年稻糧，冬天未到，就要準備冬天衣被，為甚麼生老病死的事在未來時，不及早準備一下？
人人都怕苦，可是苦是現實存在的。正因為人人怕苦，所以佛教特別強調它，將它提出來，為的是甚麼呢？正是為了研究苦的本質，苦的成因，從而找出脫苦的方法，拔除痛苦之根。
世間苦的種類雖然多，而歸納起來，不出身心兩種。身體的苦有生、老、病、死四種。心苦有愛別離、怨憎會、求不得三種，還有一種無常變壞，煎逼之苦，即五陰熾盛苦，合有八種苦果。
佛教告訴我們，現在的苦果，必是過去種下的苦因。所以小乘行者，首先要知苦、斷集、慕滅、修道，才能了生脫死，超出三界。
苦果既是由苦因招感而來，則苦因是甚麼呢？佛教講苦因就是我們的貪欲、瞋恚、愚癡、高慢、疑惑和邪見六種。更有內五欲，財色名食睡，外五欲亦即五根對五塵所生的欲望，這些都是苦因。種了苦因，必得苦果，是非常公平的事，即所謂自作自受，怨不得他人。
佛教所謂︰「菩薩畏因，眾生畏果。」古德說︰「君子無悔。」有智慧的人因為怕結惡果，最初就不敢造苦因；愚癡的人不信因果，就恣意的造惡因，將來就招感惡果。學佛的人當然知道不作惡因，將來就不結惡果，縱然因為過去不知而作了惡因，也決定不怨天尤人，可以安然承受苦果，因知「禍福無門，唯人自招」。
有謂︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」明白這道理的佛教徒，雖有苦惱，但身受苦，而心不惱，若不明白苦因與苦果的人，不但身受苦，而心也很煩惱，怨天尤人，以為自己一生作了許多善事，為甚麼得此惡果，豈不是沒有因果！其實他不知道因果是有三世，所謂三世，不是數目字的三，而是指過去、現在及未來。三世︰一、現報，今生作善惡業，今生受報。二、生報，今生作善惡業，來生受報。三、後報，今生作善惡業，在第二生以後，受其果報。人不明白此理，誤以為沒有果報。
我們佛教徒，為甚麼終日要講空。這也因為世人怕苦，若能知道宇宙人生是空，那况還會受痛苦？佛經有說︰「諸法從緣生，諸法從緣滅。」緣生無主，當體即空。佛說宇宙萬有，皆是四大組合所成。以人來說吧，皮肉筋骨是地大所成，涕唾濃血是水大所成，溫煖燥熱是火大所成，呼吸運轉是風大所成。由於地水火風四大中無我，故說其空，若人能觀察無我之理，煩惱痛苦自然不生。
再說佛教徒修行和生活的問題。一般人見到佛教徒終日清心寡欲，寧靜澹泊，尤其是出家人對社會上浮名私利，不去攀緣，就以為是消極，或認為是逃避現實。須知世人，上有父母，下有妻兒子女，每天的生活，非常逼人，不得不去勞碌奔波，早出晚歸為謀生活，如果不然，衣食住行就會發生問題。出家人既無世俗的男婚女嫁，所以無家庭累贅，食住在廟宇，一件衣服穿十餘年，無掛無礙，終日自由自在。但這並不是說出家人是獨善其身而不問世事，且看多少古今僧伽畢生為建寺勞身，為說法勞心。又一些閉關修學的出家人，也是積極的充實自己，為將來度他自利而作好準備，若能確實了解出家人的行持，就不會誤解了。
人們常說︰「我們一定要追求快樂的人生。」而今筆者主張「人間之樂不宜求」，豈非與世人唱反調？不錯，我們佛教所講的道理，是頗異於世俗的。由於人們的思想與觀念是由個人的性格與嗜好產生，並不能跳出凡夫知見的範疇。同一事物，甲認為是美好的，乙可能認為醜惡，而丙則或視為不醜不美。甚至個人的觀念也會經常變化，昔日認為是的，今則或覺其非。可知世間一切善惡好醜極難下個定義，因為人心時時為業識支配，外境也隨心所轉變，種種觀念與知見全是凡夫的妄計，並無真理可言。所謂︰「情有理無。」我們說的真理是有共同定義，置諸四海而皆準的，任何人都不能將其推翻，而非一般人所易體會。
佛說︰「人生世間，苦多樂少。」這句話要認真的去體會也不難，祇是人們通常都不大樂意去仔細玩味吧了。
以結婚來說吧，一般都認為這是人生快事，無須費辭。人們到了婚後，若倆情投意合，自是如膠似漆，因為既落愛網，彼此便不見其瑕疵。但愛情歸愛情，肚子餓了總要吃飯，縱然不忍片刻分離，仍要出外各奔東西，以謀生計，於是丈夫怕妻子不安於室，妻子也疑夫有外遇，你牽我掛，何有歡樂？佛經所謂︰「因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？」更何況人事滄桑，無常瞬息，恩愛不易永固，相處日久，生活可能已轉趨平淡，說不定這時才發現彼此所好不同，妻樂寧靜，夫喜外動，或因信仰不一，意見相左，從而互相指責，爭吵不休，甚而分居離婚。又或生兒育女之後，生活擔子益重，除非增加收入，否則便要量入為出。假如子不聽父教，女不守家規，諸般苛索，一不順意，便生怨結仇。況且家中不論那個有病，或有困難，等於身受，煩惱之多，實在不勝枚舉！試問樂在何處？
人生苦多樂少，一般人是會體驗得到的。若再深一層地去研究，縱然偶爾得到一點小樂，也不過是以苦為樂。如人走路覺得辛苦，便以坐下休息為樂；坐的時間太久又覺不適，仍以行走為樂。這豈不是因苦顯樂？
曾有某國大使館之大使，一日忽為劫匪綁票，限期勒贖，這時其家眷必寢食不安，苦不堪言，正當不知如何籌措，忽然匪徒將人釋放，這時舉家喜出望外，可謂快樂無比。然深思此樂，從何處得來？追本窮源，由苦換來，若無當日綁架之苦，何來今日之樂？以此類推，人間之樂，莫不由苦換來。
一日閱報，見賽車好手，得到冠軍，獎金數萬，一時聲名大噪，揚眉吐氣，樂不可支。誰料，翌日下午與其太太驅車出遊，一時輕心，開到海况，同歸於盡。此乃樂極生悲之苦。
若言官位是樂，以美國尼克遜為例，在他競選總統未知勝敗之前一日，由於精神過度緊張，以致一夜未能入眠。至「水門事件」逼於下野，更身敗名裂！南韓朴正熙總統執政十八年，雖然對南韓貢獻甚多，結果也被人謀殺，其妻亦於七四年為人槍殺身亡。凡此種種，莫不是苦多樂少！
有人早出晚歸，拼命追求財富，以為有錢便是萬能，財富即是快樂。不知財富本身又具有極大的誘惑，使人賺十萬想百萬，得百萬想千萬，欲望無窮，無法罷手，如此不斷地勞心竭力，苦樂實難以分辨。
還有那些不願安分守己的人，見別人位高財多，便心生貪念，為達目的，不擇手段，偷盜搶劫，作奸犯科，無所不為。幸而稍有所獲，即盡情享受。然巧取豪奪，終非良策，偶一不慎，便陷入牢獄，試問樂與苦誰多？可知不論追求人間任何樂事，莫不有苦惱相隨，追求愈多，則痛苦愈大。
作為一個智者，要明是非辨邪正，凡事須從遠處著想，不宜祇顧目前的小利益。凡對別人有裨益的事，則應量力而為；如對別人有損害的，萬勿沾手。《中庸》有說︰「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」即是此意。
須知富貴貧賤，乃前世作善為惡所招來。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，假如今生不修善反作惡，等於點燈不加油，反將燈炷燃大，這是非常可怕的。
人們追求世間之樂，不是浪費金錢，便是消耗精神，前者招致貧窮困苦，後者促使多病短命！若以因果來說，這祇是受現報之小苦，轉世還要受生報之大苦，假使來生受報未完，仍要多生多世再受後報。因此我們寧可吃些小苦，不要追求人間之樂。所謂︰「吃得苦中苦，方為人上人。」
綜合來說，欲得人生真正之樂，切勿祇限於物質的享受，而應在精神方面下功夫。因為前者是有限，後者乃無窮。孔子讚顏回說︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」可知樂與物質豐儉無關。而且精神上之樂，是惜福而順於善，則善有善報；物質上五欲之樂，乃損德而順於惡，則惡有惡報。所以有識之人，不應貪求物質上的快樂，而應追求精神上的寧靜。
佛陀所說世間法與出世間法，不出吾人之一切心法。古云︰「佛說一切法，不離一切心，若離一切心，何用一切法。」由此可見，佛教的三藏十二部一切經典，無非講述眾生的一念心，若無眾生心，佛也無法可說。《金剛經》云︰「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」即是此義。
首講世間法的俗諦理，即天堂地獄人畜等六道是。此類眾生，既有了五陰的正報，必假衣食住行的依報方能生存。正報是由過去之業，召感今生之心身，依報是為其心身所依止的世間一切事物。前生作的善事若多，今生即感好的依正二報；前生造的惡事若多，今生即感壞的依正二報。由是世間諸法，雖有千差萬別，歸納而言，不出福慧、善惡、因果及報應。由是，我們欲想安富尊榮，就要多培福修德，廣植善根。古云︰「種樹必培其根，種德必培其心。」欲求種福，必從其心。吾人如有損人利己的惡念生起時，務須令其從速消滅，舉凡孝悌忠信及利人利物之心生起時，更應時常保持，並應以「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」為終生抱負。所謂︰「未斷惡者令斷惡，已斷惡者令不生，未生善者令生善，已生善者令增長。」
此外，如別人有爭執起，我們盡可能婉勸令其息爭，或遇人造惡業，應多方面勸阻，廣為開解，使其去惡從善。對人有益的話，不妨多說，反之，必須努力自制。我們要行好事，例如扶危助人，造福社會，或禮懺拜佛，參禪誦經，均要勇往直前，以達功德圓滿。
須知我們的身、口、意為升天堂與下地獄之樞紐，此三者如果善良修福，便得善報；此三者若作種種罪惡，便受惡報，須知善惡果報，諸佛菩薩也不能更易。因此，我們所作所為，應該三思而後行。佛家所謂︰「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」此是天經地義的道理。
一個人缺福固然是可悲，但是有福無慧，仍是癡福。癡福之人易造惡業，如有錢財不懂運用，或有人才不會支配，這都是無慧所致。因此，我們有福之後，仍要修智慧。修慧之道，要多閱聽佛經，從聞思修，自我體證。所謂︰「深入經藏，智慧如海。」人有福如人之有足，人有慧如人之有目，假如人有足而無目，便會墮坑落塹，人有目而無足，則寸步難行，是故二者不可缺一。
世間法的俗諦理，不能超出善惡等法的範疇，而善惡等法又依身、口、意為根本的。若再歸納而言之，善惡等法又不能離開我們的一念心，因吾人之一念心欲善，則一切作為皆變成善，此一念心欲惡，則一切舉動均變為惡，除心之外，更無一法可以構成善惡等法的因素。因此，善惡等法生起，必假吾人之一念心為其所依。
假如再深一層的去研究，此一念心既為招致善惡之由來，則此一念心便為善惡之本體了。不過，此一念心究竟是屬於善呢？或屬於惡呢？假如是屬於善，則不可能屬於惡；如屬於惡，則不能再屬於善，因善惡二性相違，一心豈能劃分為二？
又佛說，此心非大小方圓，亦非青黃赤白，非色非空，非因果法，既言其心一切皆非，又怎能為善惡之源？其實，此心不僅不是善惡之本，而且要尋求心的本源，也是了不可得的，因此心未起、欲起、正起、起已都是剎那生滅，覓心尚不可得，試問善惡等法，又復從何而生呢？
《楞嚴經》云︰「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生。」意說其心本來不生，因境故有，其境本來亦無，因心故生。前兩句說，心生法生，則言法不自生，乃從心而起。後兩句說，法生心生，則言心不自生，乃由法而顯，說明心本不生，法也無有，心境二者，本無自性，畢竟空寂。有如眼根因色有見，耳根因聲有聞，假如無有色聲等法，其見聞心亦不能生起作用，以是心境互相侵奪，自有生滅，時有時無，變化無常。但於此生滅中，有個不生滅性，湛然常住。所謂︰「此肉身中，有妙法身，其性靈明洞徹，耀古騰今，鋛古不變，永久常恆。」外境有而不隨其有，外境無亦不隨其無，有如空中高懸大明鏡，人來人現，物來物現，但鏡本體是不會被物象所染污。我們的見聞覺知，亦復如是，境現知有，境離知無，但見聞性的本身是不屬有無。由此可見，凡有生滅去來的，驗知非是常住，凡不隨有無變化的，則斷定其為常住。
《楞嚴經》第二卷，波斯匿王問佛生滅︰「佛言大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中，受汝生死。」面皺是說，由少至壯，由壯至老，變化不停。彼不變者，是指見聞之性，不僅三歲不變，乃至年老亦未曾變。由此驗知父母未生以前，以及此身毀滅之後，本性亦未曾滅，萬古常存。世人若能埋頭苦修，經過若干年月，忽然見到此性，則名為「明心見性」。明心見性之後，則對宇宙人生一切真理，無所不知，無所不曉，對人說法也不用心意識，有如明鏡普照萬物，其體不動。到此時，非但離妄絕塵，就是真如佛性之假名也不可得，因為度化眾生之故，才說真說妄，妄病若除，真亦不立。
《楞嚴經》又云︰「言妄顯諸真，妄真同二妄。」如人夜夢種種見聞，醒時總無一物。法融禪師云︰「若身心本無，佛道亦本無，一切法亦本無，本無亦本無。若知本無亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不從地出，直是空心性，照世間如日。」可見，佛說諸法，無非對病下藥，病若解除，藥也不用了。
出世間法的真諦理，也不離此一念心，如前所說，身依世界而立，身依心而存，心又依何而立？心依妄想而住，若無顛倒妄想，即無能覺之心，亦無所覺之相，能所雙亡，唯有本覺。本覺亦對始覺而立，若無始覺，本覺之名，亦不能立，無名無相，強名大圓鏡智。本覺真心，原無身心世界，因有身體之正報，始有世界之依報，而此真心，無始無終，受生滅者，即是妄心，不受生滅者，即是真心。如何是妄心，妄心對境而生，離境即如龜毛兔角。真心離境，仍自獨存。《金剛經》說︰「應無所住，而生其心。」即是離境，仍能生心。古德說︰「不與萬法為侶。」即是離境，別有真心。
具縛凡夫，萬不能離境，別有心生，假使真能離境生心，此即真心，超凡入聖，雖然如此，若離妄心外，另覓真心，如磨磚作鏡，蒸砂成飯，永無是處。所以明心見性之人，不離妄心而別求真心。悟則全妄即真，迷則全真成妄，真妄不一不二，如第二月，非是月影。一切眾生從無始來，錯認識心為真心，芸芸蒼生習非成是，塵世濁流，混合為一，反指修道出世之士，逃避現實，消極無用，此人可憫，不易挽救。
以出世法言之，物即非心，心即非物，二者不惑，是為覺者。如吾眼見，山河大地，一切萬象，皆能指出種種名稱，無非前塵影象，非見之本性。此時必須回光反照，追尋如何是吾見之本見，於見中離一切物象，湛然常照，方是吾人之真見。見性如是，聞性亦然，如吾人在堂中靜坐，外邊有飛機聲、汽車聲、牛哞、馬嘶、男呼、女應、兒童遊戲、雜笑聲等，清清楚楚，明明白白，其聲皆是心外之物，應回頭反問，除諸聲外，究竟那個是吾之聞性？不明白處，更應努力，如貓捕鼠，鑽研追尋，行住坐臥，穿衣吃飯，言談靜默，大小便利，凡此一切，細心參究，永不間斷，長此以往，自有瓜熟蒂落之日，忽然大悟，大地無寸土，全大地原是自己，即見法身理體。證得清淨法身，具足無量神通妙用。
《楞嚴經》說︰「於其中一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場，遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵况轉大法輪。」由此可知，心之妙用，不可思議，凡夫眾生，不能想象，此即佛法出世之真相。
世人不明佛理，以為佛教純是出世，離塵絕俗，與世脫節。我是俗漢，既不出家，又不修道，何必學習佛法，此乃不知佛說出世真理，亦說世間俗諦。如我人行住坐臥，穿衣吃飯，婚姻嫁娶，父慈子孝，交際理財，衛生保健，士農工商，醫卜星相，包羅萬有，佛理無所不談。因此奉勸世人，生而為人，就要學佛，因其不但能使人充實學問與道德，並能啟發人類思想，並非出家人，才要入佛門。
須知世間法的俗諦，是以五戒十善為人天之始基。出世間法的真諦，是以四諦十二因緣與六度萬行為修道成佛之階梯。若以最上一乘佛法而言之，煩惱即菩提，生死即涅槃，無惑可斷，無道可證，世法即出世法，出世法即世法，離世間法沒佛法，離佛法沒世間法。六祖云︰「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」
假如世人真正悟得無生法理，「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」。到此境界，又於何處再分世間法與出世間法呢！
今日科學進步雖然一日千里，但對宇宙和人類的由來仍舊是個謎。
據中國古代傳說︰宇宙未開闢之前，世界混沌一團，盤古氏是首先出世之人，頭大如山，手拿斧頭，將宇宙劈開分成天地。
《五運歷史年記》說︰「元氣鴻濛，萌芽滋始，遂分天地，盤古氏乃天地萬物之始祖也。」
俗典有說，人由元氣而生，即是自生。有說，從父母而生，即是他生。有說，元氣假父母生，即是共生。有說自然而生，即是無因而生。
道家說，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。老子《道德經》說︰「無名，天地之始；有名，萬物之母。」
莊子認為，人由氣而生，人死還歸於氣，視生如寄，視死如歸。故能妻死而不傷心，還能鼓盆而歌。《尚書》說：「魂升於天，魄歸於地。」
中國儒道，均以虛能生氣，氣以成形，世間萬物皆從陰陽之氣所成。
印度九十六種外道對宇宙人類的看法，又復各說紛紜。有主張因中有果的，因中無果的，亦有主張亦有果亦無果，或非有果非無果的，如六種外道行持，自餓、投灰、赴火、裸體、拔髮、臥刺、持雞戒、持牛戒等，皆是把非因當因，把非果當果。又有的外道胡亂主張方生、空生、風生、微塵生、五大生、神我生、自在天生及大梵天生、婆羅門口生、剎帝利臂生、毗舍脅生、首陀足生，還有主張自然而生等等，不一而足。
古代埃及神話說︰「宇宙是一個長方形盒子，一切星球、一切生命，都在方盒內自然出現。」
西方宗教有稱，上帝能創造宇宙萬有。如舊約創世記說︰「上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他的鼻孔裏，他就成了有靈的活人。」及「上帝造了兩個大光，大的管晝，小的管夜。又造眾星。」
以佛陀的智慧觀察，宇宙和人們的生命都是由自己的心識創造而來，非但人類世界是心識創造的，乃至六道眾生以及四聖法界，莫不由心識創造而有。若心造作五逆十惡，三惡道便隨之出現。若心持五戒修十善，三善道便如影隨形。三善道和三惡道，屬凡聖同居土；若修四諦、十二因緣，方便有餘土便出現；若修慈悲喜捨四無量心，實報莊嚴土便出現；若修六度萬行，到達三覺圓滿，常寂光淨土便出現了。有的外國學者說︰「尋求真理，不須旅行遠處，由自己腳下掘，此處就有真理之泉。」以佛法而言，此心即是宇宙和生命之泉。
吾人終日吃飯穿衣，做事睡覺，所用之心，無不是萬能之心。心為萬能，奈何眾生終日醉生夢死，苦中尋樂，一點不知，因其不能反省，以致冤枉造業，冤枉受苦。
天台宗有一念心具三千諸法之說，此乃從《法華經》方便品十如是而來。十如是即一、如是相，相以據外。二、如是性，性以據內。三、如是體，體以主質。四、如是力，力以功能。五、如是作，作以運動。六、如是因，因以宿習。七、如是緣，緣以疏助。八、如是果，果以習成。九、如是報，報以酬因。十、如是本末究竟等，以上十如是，都究竟平等。此十如是皆不離空、假、中一心三觀的性具原理。
三千諸法者，即一念心，具十法界，十界互具，成百法界，每界有五陰世界，眾生世界，國土世界，成為三百世界，每界有十如是，則成三千世界，介爾有心，即具三千諸法，不是一心在前，一切法在後，亦不是一切法在前，一心在後。既非心能生三千，亦非能含三千。即心是一切法，即一切法是心。心生則一切法生，心滅則一切法滅，如是心法二者，不能分開。
是以天台宗要人以不思議心，觀察不思議境，觀一念心是空，則三千諸法皆空；觀一念心是假，則三千諸法皆假；觀一念心是中，則三千諸法皆中。一念心是即空、即假、即中，三千諸法亦是即空、即假、即中，心法非一非三，三一不可思議。
從「假」的方面來分析，一念心起即有三種假。一、法塵對意根生起一切法，即因成假。二、前念滅後念生，次第不斷，即相續假。三、以心待餘無心，知有此心，即相待假。以身體的正報來看三假。一、先世行業，托生父母，即因成假。二、從胎相續，迄至皓首，即相續假。三、以身待餘非身，即相待假。以世界的依報來看三假。一、四微塵成柱，即因成假。二、時節改變，即相續假。三、以柱待餘非柱，即相待假。
身心世界既有三假，假即是空，空即是假，空假不二，是名為中，佛教則以此觀察宇宙和生命即空、即假、即中。如此觀者，則名正觀，若他觀者，是為邪觀。
古德有說︰「若人識得心，大地無寸土，三界無別法，唯是一心作。」此為佛教解釋宇宙萬有的成因。