導言

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在港五十年之簡略回顧

卷壹正信的佛教

1.佛教是否迷信
			2.宗教徒有三分呆
3 .從信解行證修學佛法
			4.甚麼是四大皆空
5.略解六根清淨		6 .漫談忍辱道
		7 .拜佛的真義
8 .皈依三寶身心安泰
	回首頁	9.為初機學佛者進言

在港五十年之簡略回顧　　有人問我︰「法師來港五十多年，對於香港的貢獻如何？敬請略陳梗概。」　　說「貢獻」實是愧不敢當。人在世間各有他們不同角色。我在童年出家，祇是個普通人，古德說︰「中國難生，佛法難聞，善知識難遇。」我很幸運都有得到，也真從佛法中得到很大的利益，若說對香港有甚麼貢獻，與其說是我的貢獻，不如說，那是佛法對香港的貢獻。所謂︰「利生為事業，弘法是家務。」因我較早聞佛法，得以克盡出家人的職責，把珍貴的佛法種子散播到香港去而已。　　孔子說過︰「當仁不讓于師。」我非常讚賞他這句說話，合乎「仁」的事，是應該不甘後人，搶著去做。我不揣固陋，把這半個世紀以來，自己在佛教界的角色，簡略地概括說一下，以期大家能從我的敘述中，得沾法益，也給研究香港佛教史的人，提供一點資料。
英國人統治香港一百五十多年，因為英國政府信仰基督新教，而新教源於舊教，有政府的提倡幫忙，早期還把教會的地位提昇到很高的法律地位，（例如，教會主持的婚姻同樣有法律效力；教會一紙文書，政府不須調查，立即認同你的身分，發給你身分證。）所以那時民眾多是信奉天主教（羅馬舊教）和基督教（基督新教）。一九四九年前，香港還是個漁港，經濟落後，百姓生活捉襟見肘。以常理來說，誰肯來此受罪？故此內地僧尼很少蒞止於香港，佛教信徒也如鳳毛麟角，有之，也把博大精深的佛法，誤作低級迷信，以致信者神佛不分，不信者更視僧尼為不祥人。有一位居士說︰「他八歲那年，學校秋季旅行到元朗八鄉觀音山凌雲寺，他進寺參觀時心懷忐忑，因為他從坊間的小說中得知僧尼盡是壞人，寺廟內暗藏機關。﹂可見那時民眾對正信佛教的誤解是多麼嚴重。　　內地政權易手之後，約有三四百僧尼播遷來港，因為許多寺院都不讓掛單，故絕大多數出家人寄居於荃灣東普陀寺，當時環境食宿非常困乏。約二年後，有到台灣去的，有到東南亞去的，也有到外邊買屋居住。
六十年代開始，香港經濟逐漸好轉，至七十年代後，經濟一路繁榮，佛教事業隨之而興，信徒日漸增加。到九十年代，佛教信徒增加到六十萬人。我來香港之初，由於佛教徒希少，相應也很少人請僧作佛事，即使有，也祇是日間拜懺，或晚上放燄口。我小時出家，常聽人說︰「修福的蒙山，造罪的燄口。」而且，真正修道的寺院是不放燄口，祇放三時繫念，或放大蒙山。故我提倡將放燄口改為放三時繫念，或放大蒙山。所以近二十多年來，絕大部分寺院或佛教團體，晚上皆放三時繫念或放大蒙山，而且參加的居士都會唱念。　　至於灑淨儀式方面，鑒於北方人民，在房屋落成之時，或店舖開張，工廠投產之際，先請僧尼或道士誦經，拜懺，以此功德祈求保佑合家平安，生意興隆。由於香港佛教剛剛起步，一般信眾還不知有此儀式，因此，我於一九七 ○年開始，經常率領數十位居士，應信眾之請，赴其家灑淨，故此近二十多年來，灑淨之風逐漸形成。
香港佛教青年會初由「伙頭僧」保賢法師創立，次有我們佛教青年協會成立，繼後另有三處成立，除佛教青年協會加一協字之外，餘者名稱同為佛教青年會，「伙頭僧」為表示與眾不同，故將其佛教青年會改名為（佛教青年中心），後因人事遞邅變遷，會長移民，經濟不足，全部無疾而終，碩果僅存的，唯有我處的佛教青年協會，至今已有三十七年。　　由於香港人生活緊張，每導致神經衰弱，甚至精神分裂，常有人來找我想辦法，我唯一的辦法，就是教他們靜坐。後來每年的暑假期間，在天台精舍開設靜坐班，約有二百人參加，至今已舉辦了二十多屆。香港除了大嶼山寶蓮寺在傳授三壇大戒時，有傳授在家菩薩戒之外，其他各處是甚少傳此戒的。我於天台精舍每年均公開傳授在家菩薩戒一次，傳授幽冥戒一次，至今已有十七屆。接引後進，理所當然，亦責無旁貸。我舉行三皈五戒儀式，已有一百多次，接引人數超過萬人之譜。並於中華佛教圖書館宣講《楞嚴經》全部。宣講《法華經》壹卷，餘六卷文，因病停止。
佛教徒常讀佛經，知道印贈佛經功德殊勝，因此一窩蜂都印贈佛經，唯因佛經博大精深，不易看得懂，且供過於求，故多是束之高閣，乏人問津。而我則與其相反，專印沒有功德佛書，即是後人之著作，由於人人均可以看得懂，故非常受歡迎。佛教青年協會三十多年來，印贈的佛書超過五百萬冊，在港九中外皆能見到。　　講經是續佛慧命的重要任務之一。香港初有顯慈老法師，筏可大和尚公開講經；倓虛老法師在弘法精舍為學生講法華經；定西老法師在東林念佛堂為眾師講摩訶止觀。自從這幾位老人圓寂後，香港講經法師頓成真空。自一九六八年後，我常邀請台灣道源老法師蒞港各處講經，約有十年之久。後來邀請台灣聖嚴法師，淨空法師，美國智海法師，香港宏通法師、衍空法師等租用大會堂公開演講，又請得星雲大師在梁顯利社區會堂演講，座位六百而聽眾達千餘人，我遂提議大師明年在沙田大會堂演講，座位是一千四百，聽眾竟有二千人，於是，我又提議翌年請大師移玉至有萬餘座位的紅磡體育館去講，星雲大師在紅磡體育館的演講法會，至今已十多年了，想來我也算是穿針引線人吧。　　一九七○年後，我常率數十居士前往難民營、監獄、安老院、醫院等處探訪和說法，利樂有情。又辦佛教私立小學十三年，佛教私立中學五年，自從政府實行九年免費教育，我校悉數停辦。
由於香港佛教徒日益增加，有關佛教理論及儀規方面，初進佛門者，需向前輩請教，如前輩以不知為知，以盲引盲，為免大家以假作真，故此，我於閱覽室每星期一次，答覆大家所有問題，名為「佛法自由談」，至今已有十多年。　　在二十多年前，台灣佛教會會長白聖老法師動議的僧伽革新問題，其中關於僧尼服裝，他認為服裝應該僧尼有別，使人一望而知。雖經香港佛教會熱烈響應，但由於我們出家人未能同心合作，革新問題終於未能成功，我對此感到非常可惜。別人不改革，就由我一人改革吧！以前中國僧人別稱「緇流」，服色多是黑色，僧人協助帝王治理國事，人稱「黑衣宰相」。但黑衣晦暗無光澤，看起來稍嫌過分凝重，如果改穿黃色，也不合中國人的習慣。我想起以前在北京見到有喇嘛僧穿褐色（古銅色）的，要比黑色美觀得多，從那時開始我均選褐色布縫作長衫，初時也有同門批評我標新立異，自以為高人一等，不料兩年後，也有很多人穿這種褐色長衫，此後物論又變成說︰「褐色是大僧才可以穿，二僧就不能穿。」豈知褐色衣原是我的創新呢！
五十年電光火石般一閃而過，空自蹉跎歲月，有負佛恩，對香港建樹甚少，實汗顏無地，憂心忡忡，念茲在茲的是弘法問題，七十年代我曾多次為文論之，著有《佛教的命運和前途》等篇。自長（中華佛教圖書館）後，經常對初來閱讀佛經的人，循循善誘，從不言倦，願能引領後進，深入經藏，獲得如海智慧，以期昭隆佛種，續佛慧命，將佛法發揚光大，利樂有情。若是如此，則我這五十年默默耕耘，雖然微不足道，仍可無愧地對人說︰「我已盡力做到自己的本分了。」回卷首
佛教是否迷信　　「佛」或「佛陀」，是印度梵文BUDDHA譯音出來的名詞，它的意思有三︰一、自覺。二、覺他。三、覺行圓滿。「自覺」是說自己能覺悟；「覺他」是說不單自己覺悟，並且化導他人，令他覺悟；至於「覺行圓滿」，是說自己覺悟，又覺悟他人，這二種德行，已到了圓滿無缺的地步。　　佛教已有二千多年的歷史，晚近西洋文化傳入中國後，被許多人認為是迷信的宗教。他們看了裝金的佛像，聽到了木魚鐘磬聲，就說佛教是崇拜偶像。那况知道佛教的一事一物，都有理論的根據，祇是這種理論非經一番探究，不易明白。梁啟超先生說︰「佛教是智信，而不是迷信。」佛教的信仰，是指信仰宇宙人生的真理。
佛陀對我們說︰「人人都有佛的智慧德相，因為人被欲念所蒙蔽，不能證得，所以長受諸苦，無從解脫。」又說︰「一切眾生皆有佛性。」「一切眾生，本來是佛。」就是說不僅人與人之間平等，佛與佛之間平等，就是人與動物，也是平等。而且「是法平等，無有高下」。不僅有情平等，心法與色法，因法與果法，無不平等。眾生所以有差別相者，因為迷失了本性，實則各各本性，依然平等，未嘗改變。萬事萬物，皆從「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」。其體本無自性，所謂︰「唯心所現，唯識所變。」　　何謂科學？簡單的說，科學是分科的學問，是對每一種事物的相互關係，作有系統的研究，經過實驗，造成公式，從公式得來的結論，就不是主觀的臆測。科學的研究方法，不外乎探討和歸納二種。探討則是從已知的公理，或已證實的規律，再推求未知的理論。歸納是從種種事物的變化，求得共同遵守的規律。　　佛教的因明，認為事物的真相，必須遠離煩惱與所知二障，方能顯現。所以，因明學的三支式與科學的三段論法，雖然次序相反，結果則是相同。三段論法是從「大前提」，「小前提」，最後得到「結論」。因明是先出「宗」，次出「因」，最後出「喻」。三段論法的「結論」，即因明的「宗」，小前提即「因」，大前提即「喻」。因明的喻，分為同喻及異喻二種，比大前提周到，喻中用「現見」二字，亦較大前提靈活。可見佛教所用的研究方法，比科學方法更為完善。　　科學的立場是客觀的；佛教的立場，也是排除主觀的「我執」。科學是理智的產物，破除人類對物理上的謬見；佛法是理智的徹證，破除人類心理上的迷執。科學家研究對象，是物質的構造，物質的變化，及變化中所發生的各種數量關係，這僅僅研究到《百法明門論》所說的「色」、「時」、「方」及「次第」等幾個不相應行法，並未研究到「心王」及「心所」等心法。色法與心法比較，色法較心法呆滯，心法較色法靈活。
近世紀來，科學對於宇宙實相方面的認識，無疑有極其重大的發現，對於宇宙的構成，也有更具體的認識。但科學的發展，不但不足以否定佛教的理論，而且替佛教理論，作了有力的佐證。二千五百多年前，佛經中就用「芥子納須彌」來說明一種力量，這種力量收縮的時候，可藏之於芥子，發放的時候，可以大過須彌山。近代科學的分裂原子，小小的物質，能成極大的力量，這不是相同的理論嗎？　　科學的發展，無疑已震撼了某些宗教的理論，動搖了某些人的信仰，喪 ═F精神上的寄託，造成了精神上的空虛。但對於佛教，科學愈昌明，佛教的教義愈發揚光大。佛教不但不像其他宗教的理論一樣，經不起科學的考驗，相反的，科學已為佛教的理論，作了有力的註解，證明佛教的偉大。近年來，我國的佛教徒中，就有不少著名的科學家。對於科學的造詣愈深，愈能解釋佛經中一向不能解或不易解的義理，所以佛教可說是人類智慧、光明的象徵。在今日科學昌明的時代，它照破了世界的愚闇，解除了人們的迷執，使人類的智慧，得以無止境的發展。　　英國保羅博士說︰「佛教是今日人類的救星，近來世界研究佛教者日漸增多，實因佛教高出一切宗教。科學縱有長足進步，其所發明，亦祇和佛法互相印證。而佛法之最精深處、最偉大處，則非現代其他學術宗教所能企及。」孫中山先生也說︰「佛教乃救世之仁，佛教是哲學之母。宗教是造成民族和維持民族之一種最大的自然力量，人民不可無宗教之思想。研究佛學，可補科學之偏。」願社會人士，斷疑生信，依教奉行。回卷首
宗教徒有三分呆　　我在多年以前讀過一本著作，現在已經忘記書的名字，祇記得其中有句話說︰「凡有宗教信仰的人，均有三分呆。」如果這位作者對宗教人士的三分呆，徹頭徹尾地明白它的箇中因由，那末，說他們有三分呆並不為過；假若以一般庸俗的觀念遽作批判，那就有問題了。凡批評一事一物，首先要明白這件事的原委，審慎下判，始為恰當，否則，以門外漢的立場，班門弄斧而已。　　憑上說這句話，顯示該作者對佛教教義及佛教徒的日常生活行持一無所知，而信口便說他們均有三分呆，豈非不大妥當？作者可能見到很多宗教人士與世無爭，於人無求，對榮辱得失不繫於心，遂以為凡有宗教信仰的人，定皆迷迷惘惘，麻木無情，過著消極生活。這種觀念是十分錯誤的。須知有宗教信仰的人，和沒有宗教信仰的人，其生活性質與觀點均有所不同，前者重視性靈上的修持，修心養性，而後者則大多以追求物質上的享受為目的。　　世人因男婚女嫁，生兒育女，家庭負擔自然繁重，不得不為維持生計而奔波。如果衣食住行未達理想，還會冒險去做些損人利己的事，一旦得到安居樂業，又想求名，總之就是永無休止的去爭名逐利。有時為了出人頭地，還經常壓低別人，處處誇耀自己，終日我長你短，爭強好勝。偶或功遂名成，便得意洋洋，自高自大，目空一切，甚麼宗教道德觀念，宇宙人生真理，均視同戲論。佛教所謂︰「富貴修道難。」即是此理。
又或若有所失，或家貧親老，便覺得前路茫茫、垂頭喪氣、自感卑微、語言木訥，於是方悟人生痛苦，須求助於宗教。俗語所謂︰「臨急抱佛腳。」像這類祇顧目前光景，沒有遠慮的人，是可憐憫者。　　若遇生兒育女，便烹雞宰鴨，親朋滿堂，盛大慶賀，以殘殺動物的身命而滿足個人的歡樂，又豈是公平之事？佛教所謂︰「害人者自害，利人者自利。」若使眾生短命，令自己長命，不但求不能得，相反，必會自遭其殃。　　人們一旦生離死別，則呼天搶地，朝夕悲傷，廢寢忘餐，甚或悲傷成疾，然如此又有何裨益？人生誰也不免要走上這條路，祇爭來早與來遲而已。古德莊子喪妻，鼓盆而歌。他說︰「凡人死亡，必定悲傷，我也是人，何不痛心，由於我已明白人生由氣而生，人死仍歸於氣，因此我不悲傷。」由此可知，明白人生真理的人，是與一般人的感受有所不同。　　有信仰的教徒是不隨俗浮沈的，他們將精神放在宗教的信仰上，除了世務以外，便不斷地在修持上下功夫，逐漸摒去七情六欲。所以世人以對世間知識精明為貴，而佛教徒則對世間凡情以糊塗為妙。這位作者說「宗教人士有三分呆」，事實上，僅有三分還是不夠的，能有七分方為近道；若要深契佛旨，又豈七分為足呢？其實人的煩惱與痛苦，每因自以為足智明辨。俗語說︰「是非祇為多開口，煩惱皆因強出頭。」而且世間一切萬事萬物，無一不是幻妄成相，又何必執為實有，定生分別？
一切宗教的教義究竟如何？若究其奧義，各家理趣不同。但淺言之，卻殊途同歸，即為善最樂。例如，儒家的「克己復禮」、道教的「寧靜澹泊」、佛教的「五戒十善」、基督教的「十誡」，凡此都是教人「諸惡莫作，眾善奉行」。有宗教信仰的人，應該依其教義坐言起行。所謂︰「不為己身求安樂，但願眾生得離苦。」能有此情懷，方為一個真正教徒。因此，人以逆來，我以順受，聞毀而不怒；人以順來，我以承受，聞譽而不喜，絕對不與人爭長論短。　　《華嚴經》云︰「面上無瞋供養具，口內無瞋吐妙香，心况無瞋是珍寶，無垢無染是真常。」為甚麼要這樣去作？因為人生事物虛妄不實。所謂︰「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。」今聚明散，滄海桑田，無常變化，剎那不停，不住便是空。如人生後，由少至壯，由壯至老，由老至死；宇宙萬有，從生至住，由壞至滅，無一不是從無生有，有還歸無，未生之前是空，當滅之後也空，於其中間，何曾有物？人生世間數十載，若與日月比壽，何異蜉蝣？宇宙之大，品類之盛，人與相比，何其渺小！終日爭名於朝，爭利於市，是智者所不取的。古德云︰「人間富貴花上露，世間功名水上漚。」因此宗教徒沒有把榮辱得失放在眼况，此非癡呆無知，乃是「大智若愚」、「大巧若拙」與「大辯若訥」而已。　　佛教徒並不以位高財多而自命不凡，傲視一切。若遇所失，也不會憂鬱悲傷，捶胸跺腳，自慚形穢。古人舉和尚為「上與帝王同坐，下與乞丐同行」。這是說，雖上與帝王同坐不以為榮，雖下與乞丐同行不以為恥，這是千真萬確的事。今我中國雖然不易多見，但在錫蘭泰國等佛教國家，依然可以見到。
若論榮辱得失循環，凡有所得，必有所失，有何值得可喜與可悲？世間一切皆是因緣生法，無論親戚朋友，家庭眷屬，因緣湊合，則有聚會，因緣別離，彼此分散。人生如在舞台上，有飾父母、有飾子女，下台後父母不父母，子女不子女，其他一切，無一不是逢場作戲。　　再者壽夭窮通，全由業力因果支配，以前種甚麼因，現今結甚麼果。俗語說︰「善有善報，惡有惡報，若然未報，時辰未到。」如果以前種下多病短命之因，今生要想卻病延年，絕無此理。現今欲想福壽綿長，即使種下戒殺放生之因，仍要等待緣熟始得長壽之果。人之成功失敗，絕非天賜地與，一切乃由自作自受。儒家所謂︰「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」亦屬此意。　　故我佛教人士，應喜不驕，遇悲不哀。古德云︰「無喜亦無憂，隨緣度春秋。」此種感受，並非一般人士可以領會。　　《道德經》說︰「上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」由此可知，終日在物質上追求的人，怎能知道逍遙物外的宗教人士之旨趣，而不免覺得他們有三分呆！回卷首
從信解行證修學佛法　　「百年世事三更夢，萬里江山一局棋，舉世盡從夢况老，誰人肯向死前休。」修學佛法有四個層次，即信、解、行、證。信　　古德說︰「有信無解，增加愚癡。有解無信，增加邪見。」經說︰「佛法如大海，唯信能進入。」《華嚴經》說︰「信為道源功德母，長養一切諸善根。」　　信有四種︰一、現事可信。如開悟人，親見親聞的事。二、比知可信。如桌四腳，觸類旁通。三、譬喻可信。若人欲知佛境界，當觀其心如虛空。四、賢聖所說可信。因佛菩薩有六種神通，無所不知，無所不曉，佛是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。所謂︰「月可熱，日可冷。佛說四諦不能不信，苦不可以令樂。」　　信又分為迷信、邪信、正信三種。　　一、迷信。中國民間頗多迷信的事，可由習俗觀之。例如︰燒觀音衣、地主衣、七姐衣、女神衣、觀音帽。為死去的人燒往生錢、添壽紙、紙樓房、紙汽車、紙傭人、紙電器、紙船、紙馬、大光寶、大元寶、金箔、銀箔、金磚、銀磚、冥票、路票、淨水符、五龍符、貴人符、百解符、轉運盤、日月盤、長祿馬、圓祿馬、燒紙寄冥庫︰︰等。拜祭先人要在山頭放鞭炮。結陰間夫妻，殯葬要用寶物陪葬。追悼儀式大事舖張，中國人穿白色喪服，西方人穿黑色喪服。粵人長子要為父母擔幡買水，北方人長子要摔焚紙盆。參加喪禮後要跨火盆，扶靈者不可看棺材。死後要計算死者何日回魂。家有喪事者，百日不得向人賀壽或赴宴。新年要貼揮春，將傢俬、年花等擺在風水位。出門要擇日，逢七不出門、逢八不歸家。以上種種過年過節，紅白二事，各地皆有各地之迷信。每個人的觀點與角度可能不同，其實，如以佛教之立場來看，這些均非正信佛教儀式，乃民間迷信習俗。　　二、邪信。中國民間流傳很多邪信習俗，例如︰打卦、問卜、求籤、測字、看相、算命、巫婆、仙娘、驅鬼、弄神、扶乩，還有悟善社、同善社、白蓮宗、白雲宗、白蓮教、軒轅教、南無教、彌勒教、龍華教、高台教、天理教、有道教、天帝教、全真教、太一教、八卦教、聞香教、天真教、巴哈教、九宮道、五斗道、一貫道、道德會、正一道、淨明道、三教同源、五教合一、義和團、青紅幫、玉皇大帝、王母娘娘、卍字會、哥老會、大刀會、小刀會、太陽神、月亮神、宇宙神、成就神、破壞神、山神、樹神、門神、石頭神、草木神、災星、凶星、北斗星、南斗星、九曜星、七姊妹等等，不一而足。以上這些信仰，不能稱為正信佛教徒。　　三、正信。應該相信因緣果報，因即習因，由種而生。緣即助緣，助成習因。果即習果，習因於前，習果於後。習有三義︰一、現行。二、種子。三、習氣。有習因習果而感其報，宇宙萬有，並非天造，亦非地設，更非人與，自種如是因，而結如是果。所謂︰「因果報應，如影隨形，禍福無門，唯人自招。」　　凡夫小乘人，認為以「業造」生萬物，權教人認為以「識造」生萬物，實教人認為以「真心所現」生萬物。業是造作之義，如身取捨屈伸等造作，名為身業。音聲屈曲造作，名為語業。意之思維造作（審慮思、決定思、發動思），名為意業。身、口、意有善、惡、無記三性，作善業必生善道，作惡業必生惡道，無記業不定。如身作殺、盜、婬；口有妄言、綺語、兩舌、惡口；意有貪欲、瞋恚、邪見等十惡業，即墮落三惡道。如果相反，身能放生、布施、梵行，口能說誠實語、質直語、和諍語、柔軟語，意能修不淨觀、慈悲觀、界分觀。則種十善，即生三善道。　　業有定業、不定業，有漏業、無漏業，及非有漏非無漏業。定業有現報、生報、後報。不定業不定受果報。有漏業成分段生死。無漏業生方便有餘土。非有漏非無漏業生實報莊嚴土。又有引業與滿業，即第六識引起的諸猛力惡業，能引發為三惡道種子；假使能引起諸猛力善業，即引發為三善道種子。所引起種種業，能圓滿成異熟果報，故稱滿業。　　又多業引多生，如殺多人，多生為人所殺。又一業引多生，如帝王一怒伏屍萬里，多生墮三惡道。又有共業與不共業，共業共生一處，如吾人均住這個世界，山河大地，花草樹木，受報相同。不共業各各生處不同，有情相貌端正醜陋，也各有不同。又有強力業與劣力業。強力業為善對治力強，加功用行，有增上緣，可以轉重報為輕受。相反，強力業作惡重，引致重善業而輕受。劣力業者與此相反，善惡果報，均未能轉。佛經有說︰「若我聖弟子，有廣大勝業，善熏其心，諸所造作，有量之業，不能牽引，不能留住，亦不能令墮在其數。」有十種業，不受果報︰一、夢所作業。二、無知所作業。三、無故思所作業。四、不利不數所作業。五、狂亂所作業。六、失念所作業。七、非樂欲所作業。八、自性無記業。九、悔所損業。十、對治所損業。　　修觀，可以對治各種惡業。如多貪眾生，以不淨觀對治。多瞋眾生，以慈悲觀對治。多癡眾生，以因緣觀對治。若人能知人生宇宙一切萬象，皆是業感緣起，名為正信。《法華經》說︰「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」解　　有學者說︰「宗教有數萬信徒，不如有十數之理解者。一個宗教得億兆之教徒，不足為喜，遇億兆之非宗教徒，不足為懼。盲並非損害於教，而盲從者，乃有大危害於教也。」猶如猴子撈月，以盲引眾盲，相牽入火坑。《阿含經》說︰「雖多誦經，不解何益，解一法句，行可得道。」解由見聞，而生心解，所謂︰「猶如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧不能了。」如對佛法不能理解，縱信佛教數十載，煩惱痛苦，亦不能減少。《菩薩戒經》說︰「四十里內，有講法處，不去聽法，犯菩薩戒。」　　解。要明白大乘佛法，有解始能實行，實行以戒為本，持戒能修福德，解理能開智慧。修行人要有行有解，解行相應，福慧雙修，才能得到佛法的真諦。乘戒四料簡說︰乘急戒緩，雖生四惡趣，亦可聞佛法，如八部鬼神。戒急乘緩，雖生人天，不易悟道。乘戒俱急，生於人天，聞法悟道。乘戒俱緩，永墮四趣，無所依怙。根遮四料簡說︰根利有遮，生多障礙，處處碰壁。根鈍無遮，雖無遮障，但缺少智慧。根利無遮，非單一切順利，尚有智慧。根鈍有遮，折磨很多，愚癡無知。乘戒是因，根遮是果。種如是因，得如是果。《普賢行願品》偈頌︰「智海廣無量，不測反增謗，牛飲水成乳，蛇飲水成毒，智學成菩提，愚學為生死，如是不了知，斯由少學過。」《大智度論》云︰「有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所見。」又說︰「多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。」又說︰「多聞利智慧，是所說應受，無聞無智慧，是名人中牛。」行　　修行佛道，是名為行。孟子說︰「窮則獨善其身，達則兼善天下。」《華嚴經》說︰「譬如貧窮人，晝夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。」所謂︰「解一丈不如行一尺，解一尺不如行一寸。」應要坐言起行，方能得到真實利益。有解無行，名為狂慧，解如火燄，行如水漾，是火燎原，非水莫救。有解無行，易生傲慢，自命不凡，目空一切，行能除我執，傲慢之火熄。古德說︰「行解相應，目足並用，如鳥雙翼，如車二輪。」證　　以無漏正智，能契合於所緣之真理，謂之證道。所謂︰「悟道而後修道，修道而後證道。」因悟而修，即是解悟，未得神通。因修而悟，即是證悟，已得神通。以天台宗分為三類︰一、斷見思惑。離分段生死，證阿羅漢果，得一切智。二、斷塵沙惑。離變易生死，證菩薩果位，得道種智。三、斷無明惑。離二種生死，證究竟佛果，得一切種智。　　《占察經》說：四種成佛。一、信滿成佛。信於諸法，不生不滅，清淨平等，無可願求，是為信滿成佛。二、解滿成佛。依解行地，深解法性，無造無作，不起生死之想，不起涅槃之思，心無所佈，亦無所欣，是為解滿成佛。三、行滿成佛。依究竟之菩薩地，能除一切無明法障，菩提之願行，應皆具足，是為行滿成佛。四、證滿成佛。依淨心地，得無分別之寂靜法智，以及不可思議勝妙之功德，是為證滿成佛。　　《心地觀經》說︰「法寶之中不出教、理、行、果。因教顯理，依理起行，由行證果，四法收之，鮮無不盡。」教乃起信，理應生解，行即實行，果是證果，所以教理行果，即是信解行證，一切法門，無不包括。雖言行解相應，方能成為法器，而仍多有能解不能行，或能行不能解，縱然如是，亦勝於無解而不行。古人說︰「能言不能行，國之師也。」佛亦曾說︰「師雖是凡夫，然能說聖法，如食母乳，勿嫌面醜，如採枝果，勿嫌枝曲。」又說︰「能行不能言，國之用也。﹂可為世人作模範，﹁能行復能言，國之寶也。」　　經說︰「世間有五種寶，甚為難得。一者、如來出現於世，甚為難得。二者、如來演說正法，甚為難得。三者、能信解正法者，甚為難得。四者、如來演說，能成就者，甚為難得。五者、臨危救厄，知回頭者，甚為難得。其中隨得一寶，即能了生脫死。」回卷首
甚麼是四大皆空　　我相信很多人對於「四大皆空」這個名詞都會聽過的，可惜不少人不能瞭解它的真正含義。即使是知識分子，如果未曾研究過佛學，也可能弄不清楚，依幵道聽途說而隨聲附和。如果有被問及甚麼是四大皆空時，不假思索地便會說︰「四大皆空即是財色酒氣都不要了。」這真是張冠李戴，混假亂真，大錯特錯。　　佛教之所謂四大者，即是︰一、地大；二、水大；三、火大；四、風大。此所謂大者，因為內之身體，外之宇宙萬有，沒有一樣不是四大組合所成。例如地大，其性堅硬，能支持萬物；水大，其性潮濕，能滋養萬物；火大，其性溫煖，能調熟萬物；風大，其性流動，能生長萬物。而且此四大種造萬物時，必要適宜萬物需要的成分，方能生長，若火增盛，或水減退，均違背平衡，萬物便不能自然成長。因為四大種為萬物生長的根源，所以稱之為「大」。　　皆空者，是說「我」在四大種的中間，乃空有其名，而無實體，也可以說四大種不是「我」，「我」也不是四大種。因這身體是由四大組合所成，假使將四大種一一分散，這個「我」就無法存在了。例如髮毛爪齒，皮肉筋骨，是屬地大；涕唾膿血，大小便利，是屬水大；溫熱燥煖，是屬火大；呼吸運轉，是屬風大。試將四大分析，如果地大是「我」，那就應該以泥土為「我」，因為，死後埋葬，皮肉筋骨，全部變為泥土；假使水大是「我」，那就應該以海水為「我」，因為身內之津液膿血，全部屬於水分；設若火大是「我」，那就應該以爐火為「我」，因為身中之溫熱燥煖，全部屬於煖氣；若言風大是「我」，那就應該以流通空氣為「我」，因為身上的呼吸運轉，均屬於風大流轉的活動。試問身外的泥土、海水、爐火與空氣，是不是「我」？既然都不是「我」，身內的地、水、火、風，又何嘗是「我」？因為內四大種與外四大種，均是同樣的道理，如果外四大種沒有「我」，內四大種當然也沒有「我」，故說四大皆空。　　再舉以一棵樹為例，樹之生長，事先要有泥土，再加水滋潤，可是，若無日光蒸發與風大的流通，這棵樹也是無法生長的，而且還要四大調節適當，這棵樹苗方可生長。此苗經若干日後雖已長成大樹，但要追究樹之本身，也是空有其名，而無實體。因為樹之皮幹，根莖枝葉，是屬地大；樹之流質，是屬水大；樹之煖氣，是屬火大；樹之運行，是屬風大。如果將樹上的地、水、火、風一一分開，再將它們歸納於外四大種，試問樹之本身又在何處？當體即了不可得，故樹之本身也是無「我」。由此類推，宇宙萬有，皆是假名，而無實體，因為於內身與外境上，除了地水火風之外，並無其他別物，故說身體與世界，均如鏡花水月，空無所有。　　世人不要因為佛教講四大皆空而誤會甚麼都沒有。佛教所謂皆空者，乃是空其虛妄，並非空其真心，因為天下萬物，全是四大假合所成，若要追求實體，畢竟空無所有，故說它是空是妄。可是相反地，我能追求與我能見聞的這個知覺性，它是不會空的，而且鋛古不變與太虛同壽，凡夫祇認心外之假相，不認心內之真我，迷己為物，認物為己，故萬物有生我也隨生，萬物有死我也隨死。若能回光反照，認識真我，不迷假相，自然能夠獲得常住真心，永遠不受生死輪迴，得大解脫！回卷首
略解六根清淨　　「六根清淨」這個名詞，相信大家都耳熟能詳，甚或會時加引用。然而對它的真正意義，能夠清楚瞭解的，恐怕不多。　　甚麼是六根呢？佛家是以眼耳鼻舌身意六種官能為六根，以根具有能生長的作用。這些官能，經常依色聲香味觸法的六種對象，名為六塵，於中生出見聞嗅嚐覺知之六識。六根六塵六識，佛家稱為十八界。　　佛學言根是能生義，眼根對色境時，能生起眼之認識，乃至意根對法境時，能生起意之認識。比如植物之根，能生芽莖枝幹，故名為根。根與境均是「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」。猶如鏡花水月。凡夫不悟此理，於根境上，虛妄造業，虛妄受苦，貪瞋癡三毒熾盛，各種妄念紛起，因而從無始來，陷入生死苦海，無有出期。尤甚者，時下的青年男女自作聰明，認為物質與享樂是第一；把任意放縱誤解為自由；藉詞平等，乖離倫常，造成父不父子不子的風氣；縱情享樂，胡作非為。這變成何等社會，直與禽獸世界何異！　　六根清淨與肉體的五官有異，乃指它所生的心意。由於人們從多生多世以來，即為無明所染污，所以從少及長，都為外在的事物所左右，而自己則毫無所覺。　　六根不能清淨，由於人們最初一念不覺，致無明妄動，因為無明妄動，故將本有真心遮蔽，流逸奔色，認妄為真。《圓覺經》云︰「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」遂將真我遺失，偏認虛幻的身心為我。《楞嚴經》云︰「一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外及山河大地，皆是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體。」這是說，人的心量大如虛空，神通妙用，廣大無邊，唯人心迷而不自知。　　但一般人每執迷不悟，背覺合塵，以自心取自心，非幻成幻法。在眼祇能見色，在耳祇能聞聲，在鼻祇能嗅香，在舌祇能嚐味，在身祇能覺觸，在意祇能知法。所以，內六根在運用上，不能超越外六塵的範圍；在平等法中，生起自他想；在無同異中，熾然成了異。當遇善緣時會作善事，但若遇惡緣便不免作惡事了。一切眾生，從無始來，善長惡消，善消惡長，天堂地獄，地獄天堂，生生死死，死死生生，沈淪苦海，無有出期。
我等愚癡凡夫是與生俱來的善心為少惡心居多。唯識家說，人之善心所祇有十一位，惡心所卻佔二十六個。設若吾人不假克己復禮的修養功夫，來制止自己的私欲，任心橫行，放蕩不羈，那就可能造成天翻地覆，人獸離分的局面了。造惡之心日趨惡劣，貪瞋癡三毒愈難克制。是以愈求自由，即愈為三毒所乘，豈非與自由背道而馳？假使真能達到六根清淨，六根對六境時，便不復生起貪瞋癡之迷惑煩惱了，而且能知根境二者，非空非有，鏡花水月。所謂「不入色聲香味觸法」，視而不貪其色，聽而不貪其聲，嗅而不貪其香，嚐而不貪其味。禪宗大德云︰「終日吃飯未嚼一粒米，終日穿衣未掛一條線。」從此，睡覺未佔床，走路未踏地，內不見身心，外不見世界。若從心源而論，何有染淨之分？言六根清淨者，不過是對愚癡凡夫而說吧了。六祖謂︰「本來無一物，何處惹塵埃。」至此方能真正達到人類平等與自由，獨立與大無畏，萬物不與我為伴侶，跳出三界牢獄，得大自在矣！　　我佛出現於世，說法四十九年，其目的祇是使世人了解一切虛幻，並指導世人如何才能背塵合覺，返本還原，若人不執身心為實有，了達身心是如幻，六根回光反照自性，不循六塵所起知見，修習日久，自能根塵併銷，能所雙亡，貪瞋癡的三毒消除，六根也同時清淨了。經云︰「一根既反原，六根成解脫。」果能遵照佛的指示，依法修行，必定可以成功。　　修得六根清淨，究竟有甚麼好處呢？答案是「超出三界，了脫生死」。就是現在父母所生之身，亦能獲得無量妙用。如眼能見百千世界的山林河海，上至天堂，下至地獄，一切眾生的善惡因緣以及果報生處，莫不神明徹見；耳能遙聞百千世界的內外一切諸聲；而鼻能嗅一切諸香；舌嚐到百千世界的飲食，乃至酸甜苦辣一切諸味，皆能變成上味；身如淨琉璃，內外明徹，百千世界眾生生時死時，或生善處惡處，諸佛菩薩度生說法，無量人天圍繞聽法等等，無一不能於自身中見諸色相；意能知世界眾生之心念意向，乃至真偽一切諸念，也同時悉知，無有錯謬。　　修得「六根清淨」的境界後，雖然未得無漏解脫，但已了達諸法實性，於一切法不染著，六根並能互相運用，眼能聞聲，耳能見色，互不相礙。此時有如大光明鏡，懸掛高空，無所不照，無所不現，起心動念，唯一圓明，佛經稱為「無分別智」，即是此義。　　佛理與凡夫知見，自然有所距離。我們試想現時所用的電視與電話，皆有種種條件與儀器設備，始能見聞，而我們由修道而獲「六根清淨」的勝境後，卻不須種種條件設備，即能洞照萬事萬物了。當然，要達到六根清淨勝境，也絕非輕易的事！回卷首
漫談忍辱道　　《阿含經》說︰「若人有大力，能忍無力者，此乃為第一，於忍中最上。」　　道霈禪師說︰「退一步自然幽雅，讓三分何等清閒，忍幾句無憂自在，耐一時快樂神仙。」　　寒山問拾得說︰「人家謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、惡我、罵我、騙我時怎樣？」拾得回答說︰「祇可忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，等幾年看他怎樣！」　　佛言︰「利刀割體痕易合，惡語傷人恨難消。」　　古德說︰「殺瞋則安穩，殺瞋則無憂，瞋為毒之根，瞋滅一切善。」　　《四十二章經》說︰「惡人害賢者，猶如仰天而唾，唾不至天，還從己墮，逆風颺塵，塵不至彼，還歸己身，賢者不可毀，禍必滅己。」　　《普門品》云︰「念彼觀音力，還著於本人。」有人罵佛，佛不理他，佛對弟子說︰「如人送禮給你，你如果不收，他怎樣處置？」弟子答︰「他仍要收回。」佛說︰「此人罵我，我不理他，他祇好收回。」　　古人說︰「世事每從讓處好，人倫常在忍中全。」如唐朝張公藝九代同堂，壽一百歲，書百忍字，以進高宗皇帝，故有「張公百忍」一句成語。　　老子說︰「百戰百勝，不如一忍，萬言萬當，不如一默。」佛教以不辯為解脫。　　《佛遺教經》說︰「忍之一字，持戒苦行，所不能及。」　　《梵網經》說︰「忍辱第一道，亦名摩訶衍。」　　佛家之忍，不像儒家說︰「忍耐恥辱，徐圖報復。」或「忍心害理，士可殺，不可辱。」又不像一般人，有所畏懼，敢怒不敢言之忍氣吞聲，久之憂鬱成病。　　永嘉大師說︰「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議，觀惡言，是功德，此則成我善知識，不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力。」　　《金剛經》說︰「若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為銷滅。」　　《華嚴經》說︰「面上無瞋供養具，口內無瞋吐妙香，心况無瞋是珍寶，無垢無染是真常。」　　古德說︰「善既從心生，惡豈離心有，善惡是外緣，於心實不有。」　　佛寺門聯說︰「大肚能容容天下難容之事，慈顏常笑笑世間可笑之人。」　　五代後梁朝布袋和尚說︰「我有一布袋，虛空無障礙，散開遍十方，收回觀自在。」於梁貞元三年，端坐岳林寺磐石上說偈曰︰「彌勒真彌勒，分身千百億，時時示世人，時人自不識。」遂入滅。他在書中有說︰「老僧穿衲襖，淡飯腹中飽，有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕吐在面上，由它自乾了，我也省力氣，他也無煩惱，這樣波羅密，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了。」　　明末憨山大師說︰「是非不必爭人我，彼此何須論短長，吃些虧處原無礙，退讓三分也不妨。」　　須知瞋恨對人害處甚大，據醫學界證明︰若人大怒五分鐘，身內毒素集聚起來，可以毒殺十二隻初生老鼠，惡念生起，全身神經排出毒質，對健康造成很大的損害。　　佛教有生忍、法忍和無生法忍。一、生忍。證我空理，有人讚和毀都可以忍。二、法忍。證法空理，對身之饑渴冷熱，心之憂悲苦惱都可以忍。三、無生法忍。證俱空理，不見三界生滅，自心空寂。　　一般人不能忍，故有苦惱，因為未明其理，若人能明白忍的道理，就會修忍辱道，其苦則能消除，其理有三：　　一、為可憐他無知要忍。假使我作錯了事，他人毀我罵我和批評我，我應當心甘情願的領受。如果我沒有作錯事，他人對我無理取鬧，我也應該可憐他無知。要知智者不和愚者爭，大事不如化小事，取鬧者乃我逆行菩薩，聰明人自應行忍辱道。　　二、為修福培德要忍。佛經中說︰「修福最大者，莫過修忍辱。」所謂修一分忍，即有一分福，有一分福，即有一分相，修十分忍，就有十分福，有十分福，即有十分相，因為相從心生。佛經中說︰「今生相貌端正莊嚴，是前生修忍辱中來。」其實有人毀我罵我，我並沒有吃虧，相反得到便宜。永嘉大師云︰「觀惡言，是功德。」如果這樣想，還有甚麼事不能忍受？　　三、為酬宿債要忍。今生他人毀我罵我和批評我，我可能前生毀過他、罵過他和批評過他，現在是還債的時候，何必再和他爭論，如果我再罵他，怨仇何日了。再說，他為甚麼不罵別人，專來罵我，不是前生欠他債，必定是今生福德薄，藉此機會應該多修福培德，如果我有了福德，他恭敬讚歎我尚且來不及，那敢毀謗我。若他來毀罵我，正是增我福德，何必惱恨他呢？　　若人明白以上三種原因，就能行忍辱道，苦惱就會減少了。回卷首
拜佛的真義　　佛說︰「身為眾苦之本，無身則無苦。」老子說︰「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」人之欲望，因身而起。貪愛財色，爭名奪利，無非為身享受而已。若無有身，財色等物，便無所需。人既有身，不能無求，有求則有痛苦。所謂︰「人為財死，鳥為食亡。」求之不得，竭盡心力，拼命追求，必達目的而後已，是故此求，乃眾苦之因。　　求之既得，患得患失，為財色所纏，不能解脫，如蠶作繭，自纏自縛，財色與命，合而為一，如膠似漆，不能分離，行住坐臥，不能自由，本求快樂，反招痛苦，豈不可憐！佛說︰「諸行無常，是生滅法。」一旦財色散失，命根也隨之滅亡，由此可見，求不得固然苦，求得更苦。若然無求，才是真正脫離痛苦。先賢有言︰「人到無求品自高。」可見無求之德，至高無上。　　正因吾人不能作到無求，終日處於苦的漩渦，無法脫離。更有甚者，求財色之初，妄造殺業，屠雞宰鴨，祭祀鬼神，東處燒香，西處叩頭，藉此祈禱，想離痛苦。而事實上，求神拜鬼不但無功，反而有過，因其所為，不合情理，加重惡業，易入三途。是故人類想要真正脫離痛苦，唯有依賴佛陀的啟示與指導，始能獲得無求之真諦，得到無上寂滅的真快樂。　　世人之膜拜鬼神，實不能達到真正離苦得樂者，皆因神佛不分，昧於佛教真諦。甚至有皈依三寶多年者，走進寺院禮佛，尚稱拜神，既不知佛是何者，更不明佛教理論，何能依法修持，脫離生死痛苦？茲為可憐這般愚昧苦惱眾生，將膜拜分為五種說明如下︰一、拜鬼　　鬼在六道中，屬於三惡道。因有罪惡，沈淪鬼趣，鬼應敬人，何以人反要拜鬼？如說某人拜鬼，其人一定不肯承認，甚至要與人爭論，因其拜鬼，乃不自知。如拜城隍、土地、黑白無常、一見發財、小鬼判官、十殿閻王等，皆是拜鬼。經說鬼有三類，一是多財、二是少財、三是無財。此等不過屬於多財與少財二類鬼。二、拜畜生　　如說某人是拜畜生，其人也不願聽信，若將其理，稍加解釋，自能明白。如拜狐仙、龍王、牛神、虎爺、黃三太爺（黃狼）、齊天大聖（猴精）等，皆是拜畜生。因其多生修煉，可以幻變，有少神通，迷惑於人，有時人患頭痛或肚痛，若肯許願奉事，疾病也可見癒，此等皆是精靈作怪。若是正人君子，福德旺盛，牛鬼蛇神，不敢近身。三、拜神　　如拜孔子、包公、神農、禹王、岳飛、關公、韓愈、文昌等，皆是拜神。因其為人，大公無私，護國愛民，對於社會國家貢獻甚大，生而為英，死而為靈，是故世人，建廟奉事，永為留念，深感厚恩。四、拜仙　　仙人覺悟人生，壽命短促，厭懼無常，想延年益壽，長生不老，因而離諸憒鬧，遷入山林，絕煙火食，練氣化神，經年累月，修成仙道，壽千萬歲，步行如飛，入火不燒，入水不溺，能化形易骨，點石成金，如拜太上老君、呂洞賓、何仙姑、漢鍾離、黃石公等，皆是拜仙。五、拜天　　不論中外古今人士，無不以天為最高至上，神聖莫測，天國享受，隨心所欲，思衣衣來，想食食至，天堂之樂非人間所能及。認為天神時常審察人間善惡，作善者降祥，作惡者降殃，因此人人拜天，希望天賜吉祥，五福臨門。如拜玉皇大帝、天后娘娘、日天子、月天子、南斗星、北斗星，皆是拜天。　　以上五種膜拜，皆是民間習俗流傳而來，其中有修道而來，有業感所致，不論修得與報得，總之都是凡夫眾生，生死苦海，並未脫離。鬼趣、畜生、人間、神仙、天堂、地獄，一樣要六道輪迴，隨業受報難免。拜佛的真義　　是以佛門弟子，不應妄拜以上五種妄境，唯禮佛陀。所謂︰「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。」　　佛陀經三大阿僧祗劫，割肉餵鷹，捨身飼虎，難行能行，難捨能捨，廣修六度萬行，功圓果滿，證得無上菩提，智慧福德，圓滿具足，覺悟宇宙人生真理，廣度六道眾生，不復輪迴受生。真所謂︰「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛陀指出人生於世如夢如幻、如泡如影，本無實體，因其皆從妄心中生，若無妄心，即無妄境。佛陀經年苦修既成，已斷妄想，故無妄心，因無妄心，便不受六道生死痛苦，所以真正離苦得樂者，唯佛陀而已。　　禮佛真旨，不求人天福報，不求保佑平安，不望陞官發財。佛是已成之佛，我是未成之佛，生佛平等，在聖不增，在凡不減。因我積迷，未達此旨，一念之差，千劫之誤。若能頓悟能禮所禮性空寂，達到能所雙亡的境界，就會一切自在。回卷首
皈依三寶身心安泰　　人生最痛苦的事，莫過於精神沒有寄託。人們在讀書或工作期間，未必有愁悶感覺，但到了退休之後，長居家中，便會常常覺得生活缺乏樂趣而悒悒寡歡。出外旅遊或其他活動，又會覺得精力不足，因而很易生起消極與悲觀的念頭。據調查報告，香港獨居老人心態消極，八成自認「無用」，二成表示「等死」。　　如果我們能信仰佛教，皈依三寶，口念彌陀，目閱佛經，耳聞大道，心思真理，禮佛靜坐，便能身心安泰，愉快地安度晚年了。　　其中靜坐對人身心最有裨益，能使中樞神經寧靜，有助它的指揮功能，血液循環及呼吸系統順暢，幫助新陳代謝，心身愉悅，不特不覺煩悶，且能消除百病。因身以心為主，心定則氣和，氣和則血順，血順則精足，精足則神旺。另外，靜坐久了，即起來一心禮佛、念佛，使動靜相調，卻病延年，臨終可以往生西方極樂世界，但受諸樂，無有眾苦。　　皈依三寶之先決條件，必須存好心、說好話、行好事。存好心者，逆天悖理的事不應去作，損人利己的惡念不應起，孝悌忠信禮義廉恥之心必須常存。說好話者，不是要人聽到歡喜，而是勸人「諸惡莫作，眾善奉行」，因而厚德載福。行好事者，凡對人有所幫助的，莫不勇往直前，令其有所成就。這是初入佛門應受的皈戒，其他並無嚴格的規定。若要再進一步受五戒，八戒，出家沙彌十戒，比丘二百五十戒，菩薩十重四十八輕戒，那就有了戒律的約束。因戒生定，因定生慧。　　信佛的人應該皈依佛、法、僧三寶。佛為聖人，法是真理，僧可續佛慧命。佛法僧是世間希有，世界之大，有佛法之處不多，是故一定要護持它。佛法僧不但令人了生脫死，也能使人離苦得樂。　　佛法僧稱為三寶。為甚麼名為皈依三寶？寶有三義：一是尊貴義。價值超越任何物質，備受保護，是故極尊極貴。二是希有義。世間不可多得，現今既得，就要經常愛護，令其不失。三是自利利他義，自家既有寶，當然享用不盡，也可周濟他人，令他人不受貧苦。　　佛是自覺覺他覺行圓滿的大聖人，所以我們應該要皈依佛。　　一般人以為法祇是書籍，我們為甚麼也要皈依它？須知佛在世時，唯皈依佛便可，因佛本身便具足三寶。佛既覺悟宇宙人生的真理，本身就是佛寶；隨時隨地，如證如說，則是法寶；示現光頭赤腳比丘相，便是僧寶。但今佛寶已經圓寂，唯留泥塑木雕之佛像，它不能隨機說法，我們現在要理解佛法，唯有閱讀佛所遺留之法，就是佛經，由文顯理，悟入諸法實相。法是諸佛之母，能出生一切聖賢，是故皈依佛寶之後，仍要皈依法寶。　　那麼皈依佛法二寶就可以了，為甚麼還要皈依僧寶？因為佛寶入滅，法寶又是白紙黑字，故須依賴僧寶代為宣化。有人以為佛寶是覺悟的聖人，理當尊敬，法寶令人解義明理，文殊普賢及阿羅漢是出世聖僧也應恭敬，為甚麼要皈依未斷煩惱的凡夫僧人？這是因為僧人可以住持三寶，如果沒有僧人，就不知有佛與法，則三寶又何能住世呢？無疑，道高德重的高僧，固然能紹隆佛種，度化上根利智的知識分子；即使知識水平較低的僧人，也可續佛慧命，引導下根智淺的眾生，因其知識水平互相接近，彼此容易相契，時久緣熟，對佛法自會生起信心，即便皈投佛門，一經僧伽證明，皈依三寶圓成，便可稱為佛教弟子。大凡現比丘相的出家眾，皆可為人作證，皈依三寶。　　如未曾皈依，無論其人對佛教信仰如何虔誠，總不能稱為佛教徒。因此信佛教後，必須皈依三寶，方符合正軌。　　皈依三寶，既是一舉而數得，何樂而不為呢？因此，不但自己皈依三寶，凡是孝子賢孫，皆應奉勸長輩、親戚、以及朋友皈依三寶，共沾法益。回卷首
為初機學佛者進言　　對於初步接觸佛教的人士，最重要將心量放開，放大，用客觀的態度去耐心研究，假以時日求證真理，所謂︰「羅馬不是一天建成的。」這才不致入寶山空手回，也不虧佛陀示現於世，說法四十九年。學佛困難　　本人在中華佛教圖書館守門有年，見每天來借書與閱經者，實繁有徒。其間不少是中學與大專學生，彼等初來時，都抱著很大的希望，要研究一些佛經，去解決人生的大問題。於是仰觀佛像，俯覽群經，但因不知義之所在，結果弄得沒精打采，茫然若失。他們既是一些中、大學生，當然略通物理化學等，對於這個守門僧人，總覺得未曾進過校門，是甚麼都不懂的，寧可自己不懂，也不願向我一問。　　本人學識雖差，但仍抱著弘揚佛法之願，作不請之友，主動與他們交談。他們會說佛經太深，佛教人士為何不把它翻成白話文？我說，白話文有利亦有弊，一般人固然容易懂，但不容易由文顯理，因為佛說一切法，主要目的是顯理，所以不重視文字，因文字實難達理，若再翻成白話文，則距理愈遠。大抵眾人識高者其智深故，見理亦深，識低者其智淺故，見理亦淺。文字所含之理，無有窮盡。經云︰「字字包含義理多。」故隨人智慧而分淺深。所以古今僧俗，讀經文而悟理者，屈指難數，究其原因，今人不研究人生之根本，衹粗知人生之皮相，所以一遇到艱深的佛教理論，便不易明白。自從向他們簡單介紹了一點佛理之後，他們才如夢初醒。為學者應不恥下問　　一天，有一位大專畢業生，他是研究哲學的，想來參考佛學，以助深造。不料看經不懂，大發牢騷，說現在是甚麼時代，還用這些古文，使人不得其門而入。我即時心平氣和地請他坐下來，把佛教大綱講給他聽，他很傲慢地對我說︰「你知道我的程度嗎？」我說︰「你的程度當然比我高，那麼，請你講給我聽。」他說︰「我畫一圓圈你能懂嗎？」他隨說隨畫。我說︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。然否？」他說︰「不是，這是太空洞，等於說四大皆空。」我問他甚麼是四大皆空，他卻無法回答。這時，我才知道他對於佛教，完全是個門外漢，難怪他看不懂佛經。至此，我再詳細地對他解說甚麼是四大皆空，以及那些是佛陀的教義，他也很細心的聽。一會兒，他問︰「現在諸法有否？」我答，唯識宗說︰「唯心所現，唯識所變。」《楞嚴經》說︰「循業發現。」就是隨眾生心，發現種種物象。他再問︰「我們有真心否？」我說︰「真對妄而立，如果無妄，亦無有真。如王對民而立，若沒有民，王亦不可得。例如是對非而立，若沒有是，非亦不可得。一切諸法，莫不皆然。」我對他講了一段時間之後，他才傲氣平息，臨別時，並說下次再來請教。佛理未明不應亂下批評　　有某先生在大學執教多年，時常來館借書回家閱讀，大約有兩年多了，看的經書甚多。一次，他的一位學生對我說︰「某教授說佛教理論甚好，不過神話太多，難使人置信。」某教授來圖書館時，我也常與他攀談，多講人情世故，少談佛法。他本人也自以為是大學教授，學識淵博，言談一定超人。我以為他這想法錯了，在世間法上，他堪稱為大學教授，在佛法上，實在說起來，他祇是學生，因為佛法如大海，他所看的佛經能有幾多？尤其他的頭腦，完全是一堆科學與哲學思想，每將佛理與科學混為一談，甚難理解佛經原意。因為佛理超群絕倫，世論難與比擬，世間一切凡情思想，終難窺見佛法真諦，猶如螢火，難與日光相比。　　天台宗說︰「以不思議心，觀不思議境。」此不思議心，不可說有，不可說無，不可說亦有亦無，更不可說非有非無，大小方圓，亦復如是。不思議心如此，不思議境亦然。由此觀之，那一樣不是神話？汝本身即是天大的神話，汝未生之前，本來沒有汝身，自投胎後，攬一水泡，變成汝身了。試問，這小水泡是汝身嗎？出胎之後，由少至壯，由壯至老，由老至死，又復無有。試問，我們身體究竟是有是無，或非有非無？身是如此，宇宙萬有莫不皆然。如一棵樹，本生於土中，如果是有，土中應遍有此樹形象，汝可將土翻轉，尋找一番，此樹形象，絕不可得。此樹如果無有，卻自土中生出，由小至大，由大至枯，由枯成灰，又復變無。佛說世界一切萬物，無不是從緣生而有，自有還無，不可說它有，不可說它無。人們不懂佛法真諦，祇說它是神話。心為萬能　　我時常對人講，基督教以上帝為萬能，佛教以萬法唯心。世間一切萬物，均隨心變現，心以為它大即大，心以為它小即小，長短方圓，亦復如是。而心之本身，乃無大小方圓等相，祇因妄執而有，若無妄執，當下即無大小方圓等相可得。心有執著，即有分別，有分別，即有所阻，見前不見後，見左不見右。如果證得無分別智，前後左右，一切萬事萬物，無不徹底見其根源，無所障礙，如大圓鏡，一時同照，不落先後。不知者，以為此是神話，知者，以為極其平常，人人本具，各各不無。因吾人之心一向外馳，無有反照功夫，所以妄受生死。　　佛說心若能轉物，即同如來；若心被物所轉，即是凡夫。如果吾人心能轉物，即能轉大地為黃金，易大海為琉璃，變大身如須彌，化小身如芥子。此種神通妙用，無不從心所現。故說心為萬能，豈是神話？結語　　初學佛之人，須多看佛經，多研究真理，否則人云亦云，雖信佛多年，仍是神佛不分，表面上是佛教徒，實際是多神論者，言談皆非正宗，豈能講佛教的理論？祇要虛懷若谷，則會妙理隨生，廣見多聞，何愁知識不豐？若對佛理不甚明白，最好暫勿妄加批評。一旦悟到佛法的真知灼見之後，始知佛法無邊，法法皆妙，無一法曾離開真諦。回卷首