第一二五期　佛法自由談

答

「悟法者無非是法」，悟了法之後又等於什麼呢？金剛經上說，如來說一切法皆是佛法。為什麼呢？記得我年少時想吃糖，母親便說是你的牙齒想吃糖還是你的舌頭想吃糖，有誰想吃糖呢？當時我聽得一頭霧水，後來明白了。母親是個不懂佛法的人也能說出如此高深的理論。就如禪宗叫人參念佛是誰。走路，吃飯的是誰一樣。若你在打坐時被一下木魚聲驚醒而開悟，這時候木魚就是佛法。有人見梅花開而開悟，有人見落葉而開悟，因此什麼都是佛法。

一般人說「有名無實」這句話，是有高深的理論。宇宙萬有一切動物、植物及礦物都是有名無實的，若能明白時，一切也是佛法。

過去很多皇帝都是佛教徒。當年乾隆皇帝下江南見到橋上來往的人很多，不像北方那樣行人稀少，便問大臣因何他們如此忙碌。大臣答說只有兩個人，一個是為名，一個是為利。

另一次皇帝來到一所禪宗的寺院拜佛，住持便親自敲磬待皇帝禮拜以示恭敬。禮佛三拜、敲磬三下，乾隆皇帝聽到這清脆的音聲，便問這音聲是從磬來還是從槌來。當時住持也很了不起的答：「不從磬來也不從槌來而從萬歲的頭上來。」假若皇帝當時是聰明的話，一語便開悟了，那回答的意思是說根本沒有聲音，只是人的心在分別吧了。

「解道者無非是道」，不論是道家、儒家、佛家對這個道的解釋都有不同。一般世間人說「養生之道」，「用兵之道」，「做官之道」，「生財之道」等，什麼都有其道，意思是說依道而行一切易成功，背道而行就會失敗。

儒家還說要有「中庸之道」，不可過份亦不可不及。道家說天、地、人皆有其道。道生一、一生二、二生三、三生萬物。而最圓滿究竟的答案就只有佛家。

而「中庸之道」非常好，意思是什麼都要適中，比如說某人的脾氣非常好，好得太過份會令人 卻步，又或某人的脾氣很差也會令人生厭，能恰到好處就能受人歡迎。學佛也是學這些，古語有云：「君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。」對親朋戚友也一樣。若終日沉醉在甜蜜中又怎能得解脫呢。

佛家對「道」字又怎樣解釋呢？可以深說也可以淺說，可以廣亦可以狹。視乎各人的根基而定。對一般人來說，「道」即四通八達的道路，你心中要是有煩惱痛苦表示你的道路不通，若你心中無罣礙即是路路暢通，亦表示你明白佛法，前後左右皆能通達。

而對較高層次的人來講，解道者無非是道，不但人世間的道路可通達，十法界的道也可通達。如民國初年，高旻寺來果老和尚，他是一位已開悟的禪師，他說自己要上天堂就上天堂，下地獄就下地獄，這不就是路路通嗎？不論六凡法界及四聖法界都能任意前往。

一般大學問家、儒家、道家對「道」的解釋都是表面化，絕不及佛教的理論這般究竟及圓融。現只是簡單略說，要清楚解釋還有很多理論。要知道佛教是能令人開大智慧的宗教，並非一般小宗教可比擬的。