業報與輪迴是我們現在活生生經歷中的事實，我們未能覺知身處輪迴，就猶如人在山中不能見山。聖者在禪定中，如鳥瞰群山，能見到眾生在生死輪迴中的流轉和因果業報的運作。
　　佛陀指出，眾生在無了期的生死中，受著業報的束縛，極為痛苦和無奈。佛陀續說：這束縛和痛苦，是可以解除和了斷的。佛陀為眾生說一切法，都是為了教導眾生出離這生死輪迴的束縛。

業力與輪迴的意義
　　「業」有「造作」和「行為」的意思。我們經過思慮而蓄意去做的行為，是會引生一股與行為相應的潛藏力量，稱之為「業力」。有了業力，就自然會招感與所作業相應的苦樂果報。如《法句經》中說：若人以染污的心意而有所講說或行為，痛苦就會跟隨他，如車輪跟隨拉車的牛馬。反之，若以清淨心意而有所講說或行為，快樂亦會跟隨他，如影隨形。
　　「業力」雖然無形相，但是存在於宇宙和生命之中，影響著事物的運作；猶如萬有引力雖是無形無相，但卻影響著星體的運行和我們的一切起居活動。業力亦如是，雖無形相，但亦能牽引眾生在生死輪迴中流轉。眾生隨著心意和作業的不同，各各自然招感與業力相應的果報，亦稱為「業報」。
　　「輪迴」有流轉和輪轉的意思。凡夫因無明煩惱（無明煩惱：即蒙昧、愚迷，沒有正覺和智慧光明的意思。無明是煩惱的根源，無明本身亦是煩惱，所以一般稱為「無明煩惱」。）
　　「惑」（是無明與煩惱的別名。有迷惑和對真理不明的含意。），身、口、意三業就不斷造作有漏（任何與煩惱相應的業，尤如器皿洩漏，不能圓滿地盛載東西一樣，都稱為「有漏」業，相對於不與煩惱相應的「無漏」業。）的「業」。有了有漏業力的驅使，眾生就自然會招感生死流轉的「苦」果。因眾生各自有善惡不同的業力，那就引生六道（道者，路也。亦即眾生往返生死流轉的道路：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。）不同的業報。例如：持戒布施能招感天人的果報，放蕩淫亂會招感雀鴿鴛鴦（指如白鴿、鴛鴦等，其性淫亂之鳥類眾生。）的果報，兇恨仇殺則招感畜生地獄報。
　　當我們現在的無明煩惱，潤生（滋潤令之生長。）過去的業種子（過去的業猶如種子，當有現在煩惱的助緣潤生，種子自然開花結果。可是，未發芽的業種子，是會永遠潛藏於眾生的識田，有待因緣成熟而現為果報。唯有煩惱盡滅，業種子才會枯死，而此後一切行為亦不會再成為招感生死的業力。），使之開花結果，便成為現在的果報。現在所作的業，亦會種下未來的業種子，令生死輪轉不能止息。這樣，眾生便「惑」、「業」、「苦」的束縛，無了期地沉淪在六道輪迴之中。

印度傳統業論思想與佛教業論的特質
　　業報與輪迴的觀念，在早期印度文化已開始萌芽，而不是佛教獨有的理論，但二者卻有著根本的區別。
　　古印度聖典《奧義書》中說：「人依欲而成，因欲而有意向，因意向而有業，因業而有果。」（《布列哈陀奧義書》第四篇，第四、五章。）如此解說業論，與佛教極為相似。此外，以業來連貫過去、現在及未來三世，而成三世因果及善有善報、惡有惡報的因果輪迴觀念，《奧義書》與佛說亦是一致的。
　　然而，古印度的業報輪迴觀念與佛教業論最大的分別，在於前者「有我」與後者「無我」的因果業論。例如在《奧義書》中對「死」的看法，是認為有一「神我」，從這世界遷移到另一世界，猶如尺蠖（蛾之幼蟲；因為屈伸而行，猶似以手量度長度，故名尺蠖。）從此葉到彼葉的歷程一樣。此「神我」的靈魂，就隨著一期生命終結而轉生到下一期的新生命，是永不會滅亡的。
　　佛教的業論是建基於緣起無我的理論，不認同有一「我」或「靈魂」從一期生命轉移至下一期生命。例如以火柴引火燃點一枝蠟燭，火柴的火，只是燃點蠟燭的因，「火柴之火」卻沒有變為「蠟燭之火」。業力的流轉亦如是，前生所作業就如火柴的火，能燃點新一期的生命，但不是有一物（例如靈魂）從前生遷移到下一期的生命。所以，前世今生，亦可說是不一亦不異。前世與今生明顯不是一樣（例如前世是女人，今生亦可生為男子），故說不一。但是今生亦不能離開前世所作的業而招感到現世的果報，猶如不能離開火柴而得燃點蠟燭的火，故說不異。這樣的業感緣起和無我的輪迴是佛教獨特之處，也是佛陀如實覺知的真實。
　　除此以外，佛教認為在業果輪迴前，一切眾生都是平等的，無分貴賤、貧富、種族、男女。善有善報，惡有惡報，都是自作自受，而一切眾生都有成佛的機會。但在古印度的婆羅門教四種姓之說中，首陀羅是賤民，不會輪迴，亦永無超升的機會。

業的類別 　　
　　業力的運作非常微細和複雜，並非世人一般認為「以眼還眼」那麼簡單，唯有佛陀才能究竟清楚明白。若要究竟了解業力的運作，需要鳥瞰人生和知道「心」的重要。佛陀就是在菩提樹下，以天眼觀察生死流轉，繼而體會到業感緣起的道理。
　　業的種類很多，以下只介紹兩類比較重要的：定業與不定業；共業與不共業。

定業與不定業
　　經過思慮，立心而造的行為，是必定會招感果報，故稱之為「定業」。例如，因仇恨而立心殺人所做的重業，是必定會招感惡報。反之，若不是故意作業，那就不一定受報，這便是「不定業」。例如，我們出生時，令母親受極大的痛苦，但不是我們有意而為之故，所以不會因此而受到惡報，但我們應要對母親有感恩之心。
　　其實，業報的定與不定，報應的重或輕，還須看我們自己的善根、智慧和意志力。在南傳的《鹽喻經》（譯自「增支部」三．九十九：《鹽喻經》。），佛陀如是說：「若有人說，不論什麼行為，人們必然依其行業而受報，則無梵行（離淫慾之清淨修行，是眾生出離生死輪迴的依據。），亦無獲得徹底滅苦之機緣。但是，若有人說，人們依其行業而受果，則有梵行，亦有獲得滅苦之機 緣。「必然受報」之說，是定命論的觀念。若如是，眾生一切言行受用，都是前業所定，精進努力或放任懈怠對命運亦無改變的可能。但「依其行而受果報」之說，則指出行為是會引生業力，但業果的出現，是會受到心智、修行和助緣的影響而有所改變。
　　佛陀還指出，即使是重大惡業，如我們有足夠懺悔的時間（壽命所容許），勤修身、修戒、修心及修慧，重業能輕受而成不定業；猶如以一把鹽投入恆河，並不覺得河水鹹苦一樣。反之，若我們故意作惡，又沒有足夠時間來懺悔，亦不修身、不修戒、不修心、不修慧，那就一定會受到惡報；儼如以一把鹽投入杯水中，結果是鹹苦不堪。這樣的理解，才是佛教業感緣起的正確意思。

共業與不共業
　　「共業」是大眾共同招感的業報；「不共業」是在共業的環境中，眾生各有各自所招感的業報。例如，香港社會整體的大氣候，是香港人的業力共同所招感的。但在此大氣候之下，各個家庭、商業機構，乃至個人亦有其「不共」（與別人不相同。）別人的業報。
　　所以，若我們希望在香港建立一片人間淨土，我們不單要美化環境，更重要的是淨化香港人的業力。要淨化業力，就先要淨化香港人的心；而一切淨化工作，都是從淨化自心開始。故有云：「隨其心淨，則國土淨」。

省思
　　從以上對業力與輪迴的解說，我們可以歸納出以下的意義：
　　（一）命運是可以改造的：個人的命運並非受鬼神支配或是冥冥中有主宰，亦不是無緣無故偶然發生的，而是受自己所作業的牽引和束縛。未來的結果，是受現在的行為所影響，現在的結果又何嘗不是受過去的行為所影響呢？因此，要改變自己的命運，就要改變自己的行為，而行為是以我們自己的心為主導的。
　　（二）以心意為主導：業力的善惡及其所感之禍福，主要是以心的作意來判斷。若心是染污的，所作的行為，自然招感苦果；反之，則感招樂果。因此，若我們要改變業力，就先要改變我們的心，只要心改變，行為與業報亦必定隨之而改變。在佛教來說，染污的心是指有貪、瞋、癡三毒的心。我們時常自以為以無貪、無瞋的「好心」為他人做事，便必有好報。可是若我們因邪見和誤解而導致「好心」做壞事，我們還要承擔愚癡的苦果，所以要改變業力，就不單要持戒修身，還需修定、慧以治心。過去的業力有牽引的能力，但現在這一刻的行為則由當下的心來決定，因此我們必需時刻留意自己的一念，所謂「一念之差」，可以使人成聖賢，也可以下地獄。
　　（三）自作自受：因果業報是宇宙自然法則，我們招感到的果報，並非天人、神所安排或賜予，而是以自己從前所作的業為因，今天因緣成熟自當承受果報，所以當我們面對不幸的事情，無謂怨天尤人，應該明白因果，如實地去面對和化解困難，令心回復安寧。若有幸福美滿的事，亦應明白因果，知是前所作之善因所招感，現在也應把幸福與大眾分享，以行善積福，廣結善緣。
　　（四）眾生平等：在因果業報的法則前，一切眾生都是平等，皆是自作自受。世間所見的種種禍福好醜，是眾生各自作業所招感而成的，非有天人偏私而刻意製造差別。
　　（五）無了期的痛苦：因為眾生無明煩惱不斷，所以作業無盡，導致生死輪迴亦無了期。在六道中生生死死的凡夫，受著無了期的束縛，還是迷戀不捨，以苦為樂；智者則知悉生死苦，而求究竟的解脫道。

—— 擷取自《正覺的道路》— 衍空法師