卷肆 佛教的前途與社會
今天的佛教弟子，出家與在家，有兩個任務需要負起來。一是自利，必須萬緣放下，專心一意，精嚴戒律，苦修一番。二是利他，必須要想出種種新方針，怎樣才能令世人接受佛教獨一無二的真理。經云︰「利生為事業，弘法是家務。」這是我佛弟子們，應該關心和承擔的。
讀過佛教史的人，都知道隋唐時代，是中國佛教黃金時代，「在京的和尚，出京的官」。就是形容當時和尚尊嚴可以與奉聖旨到民間的官尊嚴相比。其因素何在？當時的僧侶才學傑出、道德高超為主要因素外，性情和平、志向堅定、專心矢志去惡修善的佛教僧侶，堪稱人天模範。所以每當法師講法之時，不遠千里來聽法者，車水馬龍，座無虛席，儀式莊嚴，布置隆重，使人一見生敬。當時聽經的人所以多者，因為他們習慣節約，生活安定，每日工作之餘，沒有其他的不良吸引，唯有在精神上追求安慰。今則不然，人心不古，世風日下，欲望無窮，有一想二，有三想四，於一日中享受和破費，幾欲與一個月開支相等，因此造成入不敷出，生活艱難，惶惶終日。由此可知，古人在精神上愈追求就愈快樂，今人在物質上愈追求就愈痛苦，所以近來服毒、投海、跳樓、上吊，各種自殺無日無之。祇因物質有限，欲望沒有止境。經說︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」因此身為佛門弟子，如果在這個人欲橫流的時代况，欲以佛法普度此時此地的眾生，而一成不變，仍舊採用古人講大座的方式化導，恐怕不容易接引這般終日沈醉在財色酒肉的苦惱眾生。我們一定需要另想辦法，採取新方針，推廣佛教深入民間，使上智下愚的人們都能夠得到佛教的法水潤澤，逐漸達到究竟彼岸，才是隨機應變的最好措施。
佛教本身力量相當強大，祇因各自為政，力量渙散。假使我們能夠志同道合，團結一致，其力非但能建設一座佛教醫院，十間二十間也不成問題。所謂︰「團結就是力量。」如果我們再不想辦法去挽救，一旦被時代所淘汰，恐怕難有立足之地。欲使佛教繁榮和興盛，首要領導有方，力量集中，友誼合作，努力圖存，茲略舉數端如下︰
一是對內，我們首先應該多辦僧伽教育，致力培養人才。須知佛教盛衰與否，全賴僧才掌握命運。所謂︰「人能弘道，非道弘人。」僧才興即佛教盛，僧才衰即佛教落，由此看來，佛教僧才水平高低，非常重要。
其次需要分工合作，應該有修行組和弘法組。修行組中設有專門念佛和參禪之處，願意修淨土，即往念佛堂，願意參禪，即往選佛場。弘法組中更設有研講、文教、經懺等。研講組負責講經說法和討論佛法。文教組負責出版及翻譯經書、雜誌及刊物等。經懺組負責應酬施主超度亡靈，祈福延壽。
餘外我們更要注意，佛教不單祇顧內容，更要重視外表，如果我們出入往返僅顧內容，而不顧外表，難免使人輕蔑和譏笑。有許多修苦行者，卻認為佛教人士應該注重實際，不需要重視外表，祇要看破和放下就能得到自由解脫，外表是假面具，是作戲，根本無用。所以他們衣服襤褸不堪，出入舉動狀似濟顛。一次在一個國際機場中，曾見有佛門同道背荷長衫，足踏拖鞋，手提雨傘毛氈出現，大搖大擺，惹人側目。這種裝扮，令人不敢恭維，有失人天師表和佛門弟子的風範。此外並有許多同道出街不穿長衫者，短褂出現，雖然經我再三勸解，也是徒勞無功。須知長衫乃今日佛門制服、禮服，穿長衫正是代表僧人的身分，世人稱我為和尚、出家人、師父、大師或法師等，正是因為我人威儀十足而備受尊重，而穿長衫或大袍正好是我等出家人應有代表性的外觀。如果我們廢棄長衫，短褂出現，光頭赤足，與俗人無異。試看陸軍、水兵、警察、童軍、教師、學生、醫生、護士、站長、售票員、神甫、修女等，使人一見即能知道其身分，當然也是全憑制服作他們的標誌。由此可見，我們佛教人士對於制服的重要，也不能例外。因為僧人是佛教的代表，如果一人有所忽略，可能影響整個佛教團體之尊嚴，所以每人的責任相當重大。
二是對外，我們需要多辦社會福利工作。因為現在時代不同古時，環境也有變遷，如果我們一味墨守，關門閉戶，隱逸潛修，當然也是一件難能可貴的事，卻與社會人士脫節，距離愈遠，不免形成彼此之間的許多隔閡，由隔閡而被誤會，惹來佛教人士是逃避現實，是寄生蟲，不耕而食，不織而衣，與世無益等等的諷刺，使人祇有厭惡和遠離，不可能接受佛教的化導，入於正途。
因此我們對外必須廣興福利和文化教育，由出世而入世，捨山林生活，深入民間。例如設立學校、醫院、安老院、孤兒院、託兒所、醫務所、救濟團體等等。與世人多接近，利用這種善巧方便教化眾生。如果在此時此地，捨此新方式而不用，祇有坐失良機，任佛法荒廢。
幸而在此末法時期仍有傳弘大乘的高僧，堅定扶持積弱的佛教。保賢大師即是其一，此公學問與道德，乃是出類拔萃，令人敬佩讚歎不已。老人雖然年近古稀，而思想新穎，不落俗套，與青年弟子相處，談笑風生，並無老態，彼此融和，老少打成一片。老人可以和光同塵，善用大乘菩薩的布施、愛語、利行、同事四攝法，權巧方便教化眾生，能以菩薩法，行菩薩道，實是菩薩化身。其弟子百餘人，每周日晚聚會一堂，風雨不改，排演話劇、歌唱、朗誦、座談、討論佛法等，使這班青年度過一個愉快和有意義的晚上。藉此機會，薰陶習染，日漸踏入佛教門徑，積年累月，慈悲喜捨之念自然產生，不致個人散漫，流浪不良場所，誤入歧途，墮落迷惘。公於屢年寒暑假中，必假大會堂，舉行大型佛教話劇，兼及古代孝子賢孫善惡因果等故事。內容多采多姿，表演異常生動，使場中數千觀眾，無不盡情投入，喜極忘我，真能做到寓佛法於娛樂之旨，使人因此斷惡修善，功德實在不可思議，一入八識田中，永為道種，生生世世不能磨滅，一旦善根成熟，自然出世，證得佛果。何況其中許多上根利智的人，觸境生心，已經發了大願，眾生度盡，方證菩提。由此可見，表面上是做戲，演話劇，觀其實際乃是登壇現身說法，十方同聚會，各各學無為，功德寧有限量？
最後祈望我佛教人士最好團結一致，共同合作，將自私心理完全撇開，每日不論心想與言談，應以佛教命運和前途為前提。我們需要用甚麼方法，才能推動佛教發揚光大，使人人可以離苦得樂，這是我們佛門弟子，應該時刻關注和履行的責任。
世尊住世的時候，佛教如水乳交融，純是一味，並沒有派別之分。佛陀圓寂百餘年後，弟子們便起紛爭，分裂為上座部與大眾部。上座部是保守主義，保守派多是長老大德比丘，但是進步的非常緩慢；而大眾部則屬創新派，多是少壯英年比丘，卻發展的非常迅速。這正因為時代經常變遷，人們所處的境遇也時有不同，大家都能適應環境，應病與藥。如果仍舊墨守成規，一成不變，不問社會如何演變，一味我行我素，則佛教必為時代所淘汰。
佛教自漢明帝時傳入中國，三國時代發揚光大，到了隋唐時代，是最鼎盛的時期，自宋以後，佛教雖然漸衰，仍能屹立不倒，因為中國佛教除了三武一宗滅佛之外，歷朝君王莫不崇奉與保護，修寺敬僧與弘法利生，亦多由朝廷負責，出家人的一切衣食住行，全部不必操心。
但自西元一九壹一年以來，軍閥爭權，各自為政，力圖擴張自己勢力，要消滅對方，於是導致內戰。由於內戰不止，國家力量日益耗散，而日本早有野心，正好有機可乘，趁於一九三七年七月七日，發動盧溝橋事變。日本大舉進攻北京與天津等地，舉國形勢日趨嚴峻，這時我國內部始合作起來，共同抗日。當一九四五年日本投降，抗戰勝利之後，內部又復分裂，中國始終未有統一起來。
自一九壹一年，當時的執政人物，終日東征西戰，那有時間顧及佛教？「無娘的孩子」處處要靠自己。以前「依賴父母」成了習慣，現在全部要靠自己，措手不及，佛教人士更分道揚鑣，各行其是，有如一盤散沙，無法收拾，其中更有龍蛇混雜，良莠不齊，百孔千瘡，於是佛教便一落千丈了。
釋迦佛若然生在現在的中國，他的作風與制度、戒律與思想、禮儀與服裝等都一定不同。如律制中比丘半月浴過戒，及不得立大小便戒等，在中國就無法實行，服裝方面也與印度有異。釋迦佛平素說法都是應機施教，因勢利導，並非拘泥不知變通的。他既能應甚麼根器而說甚麼法，可見必能入鄉隨俗與和光同塵，他絕對不會標新立異，又不會固守成見。律中有說︰「因時制宜，因地制宜。」即是此意。
儒釋道三教既在中國一向有國王崇敬與擁護，故二千多年來，大家公認我國有三大宗教，自一九四九年後，道教與儒家在國外也告式微，唯佛教在世界上依然光芒萬丈，與印度教、基督教、回教，並稱世界四大宗教。須知回教有阿拉伯政府保護；基督教有英美與羅馬政府認許；小乘佛教在錫蘭、泰國等地有政府護持；大乘佛教在日本韓國也有政府協助，我們中國佛教經歷過去數十年的衰落，當時正值國情混亂，政府對宗教亦無暇照顧，細細想來，我們四眾弟子，應該覺悟，為佛教而努力，通力合作，自強不息，為佛教找個安身立命之處！
筆者以為，在這個科學發達與物質文明的時代，要想發揚佛教，續佛慧命，首要多創辦些有益於社會的事業，諸如學校與安老院，弱智兒童所與醫院等慈善機構。一是對社會有裨益，政府民間對我佛教必有好感；二是藉此直接吸收很多在家佛教徒入教工作，間接吸引外來非佛教徒對佛教產生興趣。否則，非但不能吸引非佛教徒進入佛門，就是佛教信徒也得往外教機構工作，經過長期潛移默化，結果信了外教。還有，佛教家庭的父母，總想兒女和自己一樣信奉佛教，費盡心機替孩子選擇佛教學校就讀，不料佛教學校額滿見遺，祇好跑到外教學校去讀新舊約，這是多麼可悲可嘆的事！我們一部分佛教徒對這種社會慈善事業，不僅沒有竭力推行，相反，見到有人不辭辛勞努力去辦，卻要竭力反對，佛教怎能發揚光大？
我們不但對學校醫院等要努力去辦，就是社會任何一切正當有益的活動事項，均應悉力以赴，因為要度那一類的眾生，就得參加那一類的場所。經云︰「應以何身得度者，即現何身而為說法。」
我們中國比丘除受小乘戒外，仍要受大乘菩薩戒，發菩提心，行菩薩道。行菩薩道之方法不出修六度行四攝，其實六度四攝詞句有異，其義理沒有多大差別。如六度與四攝兩者布施相同，六度中之持戒，戒有止持與作持，小乘人的止持，其義即不許作，作則犯戒；大乘人的作持，其義是一定要作，不作就犯了戒。但大乘人有積極意義的作持，恰恰就是小乘人的止持的進一步，因此不能以小乘人的止持，非議大乘人的作持，因為大乘戒與小乘戒，一向稱為不共學戒。菩薩行四攝法一定要持戒與行忍辱，勇猛精進，具足定力及有善巧方便的智慧，由此可知，四攝與六度是同體異名的。
四攝法中首先要行布施。菩薩欲化導眾生，必須以財法施利益眾生。所謂︰「先以欲漖牽，後令入佛智。」其次是愛語攝。菩薩隨順眾生根性，經常以軟語安慰眾生。三是利行攝。凡菩薩生起身口意三業，都要令眾生得到利益。四是同事攝，菩薩要和光同塵，眾生作甚麼工作，菩薩也隨其所作，令他得益，心生歡喜。菩薩發菩提心，必定以此四種方針攝化眾生。
六祖大師說︰「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」所以佛教徒一定要投入社會，積極人生，努力事業，做好典範，廣度眾生，超出三界，離苦得樂。
以佛教儀式舉行結婚典禮也是社會正當活動之一，與菩薩的四攝法並不相違背。除出家作僧尼，世俗男女莫不男婚女嫁，生兒育女，這是世間常法，公認為喜慶事。
假若有佛教徒懇請僧尼主持結婚典禮，我以為應該滿其所願。所謂︰「未成佛道，先結人緣。」況且小乘戒中並無明文指出比丘不應主持結婚典禮，雖然四分律中有不說媒戒，但那是指比丘不得「持男意語女，持女意語男，令其成婚事，或為私通事」。僧尼主婚一事，並非為彼作媒，令其成婚，祇不過替他們作一堂佛事而已。其實在這個新潮的時代，婚姻之事大多由兩人自己決定，任何人士不能參與意見，就是作父母的也無從置評，何況方外之人？因此，主婚人與說媒人是不能相提並論的。
有種論調說︰「淫為生死根本，他與她結合乃種生死之因，比丘為了生脫死不應參與其事，以免玷污清淨。」那麼，佛教信徒為結婚的人祝福，請出家人誦經禮懺，也應一概拒絕？因為結婚是「生死根本」啊！比丘是不應參與的。同時，僧不應見女人，尼不可以見男人，因為他們與她們都是已婚待婚的人，會影響僧尼清淨的啊！以此推而廣之，僧尼之衣食住行均由他們或她們自己包辦，應該隱居深山絕壑，穿樹皮，吃草根，避免與世人發生關連吧！然而縱能作到如此地步，修到最高的地位，也不過證到小乘的阿羅漢果。所謂︰「觀三界如牢獄，視生死是冤家。」要想成佛，那是不可能的。因為成佛，需要行菩薩道，常與眾生相處，要「不厭生死，不樂涅槃」。終日度生，無生可度，這樣修此如幻三昧，始有成佛的希望。
《瑜伽菩薩戒》說，菩薩為利益眾生，縱然作身口七支之惡，也不名犯戒，反而能生多功德。由此可見，要是獨善其身之人，專為自利打算，尚要與世脫節，終年不問世事。而發菩提心的人要行菩薩道，為利益眾生，則不能與其苟同。彼引經問說︰「自己未度，焉能度人？」我引經答云︰「自己未度，能度人者，是菩薩發心。」總之，守舊者主張自利，創新者主張利他。我以為年事已高之人，應該注重自利方面，少壯青年之人，應該注重利他方面，兩者都不能缺少，合則雙美，離則兩傷，彼此若能攜手互助，則佛教前途不可限量。
實在，舉行佛教婚禮這件事，對度生有很大的幫助。首先要其皈依三寶，大家誦經，為彼說法，在家孝順父母，出外尊敬師長，修六度，行四攝，夫唱婦隨，和樂相處，並要發誓，護持三寶，無形中令其信願加深，在四悉檀中屬於世界悉檀，令生歡喜故。同時在婚禮中有各界人士聚集一堂聽經聞法，能使大眾「一入耳根，永為道種」。《法華經》云︰「或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，皆能成佛道。」而且，來參加結婚典禮的人，多是非佛教徒，或從未進過佛門，藉此結婚典禮機緣，能夠見佛聞法，已種將來佛種，用佛教儀式結婚有甚麼不好？
再說，舉行佛教結婚儀式，乃是提倡慈悲放生，以佛教儀式舉行婚禮的人，宴客必用蔬食代葷腥，如此則能避免殺害許多生命，非但令新郎與新娘不造惡業，而且救了成千上萬的生靈。由此看來，舉行佛教結婚儀式，實是有益而無害的事。
前次，在中華佛教圖書館隆重舉行佛教結婚典禮之後，社會各界人士與報社來電莫不歡喜與稱讚，唯我佛教少數守舊派依然議論紛紛，假若以成人美事的觀點出發，以度眾生為目的來看這事，彼等自會消除成見。不應以古人思想，批評今人作風。
最後希望我教四眾弟子拋棄個人的偏見，大家群策群力，發菩提心，要有百折不撓的精神，任勞任怨，廣度有情。所謂：「不為己身求安樂，但願眾生得離苦。」若能有此心腸，則佛教不興而自興，不盛而自盛矣！
我們如果期望風調雨順，五穀豐登，戰禍消弭，安居樂業的話，第一個要務，必須奠定世人道德實踐的基本觀念。假如我們能夠注重人格，真正有了崇高道德的觀念和優良的品性，自然不會為非作歹，做出有害社會的種種惡行為。但這種道德觀念的樹立，有賴於神聖的宗教信仰，否則不易為力。
因為宗教是救世之仁，其本質是大公無私，捨己為人的，它以先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的精神，以期淨化社會。世人如受宗教教育，積年累月，潛移默化，感受法益，在不知不覺中，即會轉惡向善。有了宗教道德的觀念，其心自然能正，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治則天下平。如果一國如此，萬邦風行，則人與人相安，國與國相睦。是則又何患國不泰，民不安？世界和平，不求而自得！
有以為人的生命，由物質構成，精神現象不外物質的作用，因此唯物是求，認為道德是假面具，與衣食住行無何裨益。影響所及，人類捨心逐物，變為瘋狂的世界。然而物質有限，欲望無窮，所以朝夕患得患失，愈求愈苦。若能及時覺悟多求多苦的道理，回心轉意，欲望頓歇，當下即覺輕安自在。像孔子的弟子顏回，一簞食，一瓢飲，居陋巷之中，人不堪其憂，而他卻不改其樂，即是個好例子。經云︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」亦即精神生活重於物質享受的意思。
有人祇見有形之身體，不顧無形之精神，但人無知覺之心，則軀體又將何用？有形之身體終會變壞，無形之知覺，鋛古不變。有壞即有生滅，無變即能常住。不通達此中真諦的人，每見重視內在修養的人，則斥為消極，而敵視信仰宗教的，更詆為迷信。實則沒宗教信仰與道德觀念的人，由於上不畏天神，下不畏地祗，又不畏父母師長，很易作奸犯科，無所顧忌；至若生活糜爛，驕奢淫逸，互相影響之下，對社會即造成很大的傷害。
宗教人士以推己及人的精神，從事各種慈善福利工作，是有目共睹的。蓋任何真正的宗教人士，都抱著「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」的心願，以「諸惡莫作，眾善奉行」之教誡，自行化他，由一至十，從百至千，乃至引導無數眾生，皆如是信受奉行。因此，凡有善舉，無不慷慨解囊資助，以為善最樂的精神完成善舉。
宗教人士律己甚嚴，偶與教條有所抵觸，必誠求懺悔，因此終日積極認真對待生活，止過防非。對人則能忠實老成，慈悲為懷。他們多能謙讓、仁愛、忍耐與忠誠服務社會。政府有鑒於此，所以常借款撥地，鼓勵宗教人士協助苦難市民，擴展學校及慈善機構，以表支持。
此外，宗教人士在感受上亦與世人逕庭，清濁易分。他們心懷坦蕩，無掛無礙，縱有困難、痛苦、憂惱的事，決不會搥胸跺腳，呼天搶地，因他們已解悟人生的壽夭窮通，貧富貴賤的前因後果，一切皆由自作自受，並非錢財與權勢所能消滅，或以巧計與詭詐可以遁避。故雖千鈞加身，萬箭攢心，也不會怪此責彼，怨天尤人，祇有隨緣甘心承受。所謂︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」須知吾人身患，以心為主，假如真能心平氣和，凝氣靜息，從容不亂，生理與心理，自然鬆弛不滯，血調氣運，內外一切患難，必定逐漸化為烏有。
是故，不管各種宗教的理論是否合理，以及來世、鬼神、因果、天堂、地獄是有是無，衹要有人不畏艱苦，大弘其道，俾無數的人依教奉行，則可斷言對國家社會，有百利無一害。反之，若無宗教信仰的人，如失眼目，墮坑落塹，誤入險途，天災人禍將無底止了！
儒家所謂︰「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」意思是說，人對各種事物，應該知道先後，凡是根本的應該先作，標末的應該後作，這是做人做事的真正道理。近來本港各處偷盜、搶劫、謀財、害命種種罪行，幾乎無日無之，其實這不過是標末，是結果。如果我們不追溯其根源，釜底抽薪，僅在枝節上呼籲撲滅罪行，等於揚湯止沸，難收實效。我以為除暴安民的根治方法，應有下列幾種︰
家庭的教育
邇來科學發達，物質文明，大家生活水平提高，享受務求豐富，衣食住行雖已足夠，仍奢望更進一步，取之盡錙銖，用之如泥沙。一旦入不敷出，迫使夫婦一同尋求職業，外出工作。由是兒女早失家庭教育，上焉者尚有機會接受學校教育，下焉者則不幸變為街童流浪街頭，如此極易為惡人誘惑，陷入深淵。
人的成敗與善惡，並非天生註定，需要經年累月學習，始有所成。《三字經》說︰「人之初，性本善，性相近，習相遠。」又說︰「玉不琢，不成器，人不學，不知義。」孟子也說︰「離婁之明，公輸之巧，不以規矩，不能成方圓。」一個人不論天賦怎樣良善，如果處於一個惡劣的環境之下，即會變為一個壞人，且看孟母三次遷居，其子始得成聖。由此便知，兒女好壞，做父母的，應負大半責任。原因兒女出生後，至十六歲前，大半時間是接觸父母，不論吃飯穿衣，言談舉止，出入往返，迎賓待客，無一不是向父母學習，即使父母一舉一動，稍有差錯，其兒女受其感染，也照樣而行。兒童時期，猶如一塊白布，不會辨別青紅皂白，日後近朱者赤，近墨者黑。為父母者即是家庭的教師，要處處給兒女以良好的示範，身教言教，並行不悖。就是常與兒女來往的伴侶或僕人，也要慎重選擇，交遊之當與否，未可輕忽。如果兒女有不良的嗜好或要求，作父母的應該糾正與拒絕，不要從小嬌生慣養，使其養成任性妄為，崇尚奢侈的惡習。兒童時期，又等於一棵小樹，要時時砍其錯節，使其長成一棵矗立的大樹。於童年時，若能植根適當，養成一個良好習慣，成人之後，必能奉公守法，敦品敬業。
學校的陶冶
「萬般皆下品，唯有讀書高」。這是中國人一向的觀念。於今則人人皆當接受教育，視為權利可，視為義務亦可。兒童入學之年齡，大部分國家，均有法例規定，作父母的必須送其進入學校就讀，使之在品德、學識、技能各方面，都能得到健全和諧的發展。兒童時期，除與父母接觸最多外，便是學校的老師，假使教師忽視了學生德育的指導，不能以身教示範，專以此為謀生的職業，則學生不會學到良好的品德。韓愈說︰「彼童子師，授之書，而習其句讀者也。非吾所謂傳其道，解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。」此說當時情形是如此，況世風日下的今日，更難以筆墨描述其真相。是以形成時下的學生囂張放縱，不守紀律，甚至連群結黨，作出犯罪的行為，此便是教育的失策。
要想學生作到禮義廉恥、品學兼優的地步，為人師者必須本其循循善誘，誨人不倦的精神，並以父母的心腸，去教導學生。尤其是一舉一動，必須有威可畏，有儀可敬，出入往返，皆應以身作則。孔子云：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。」孟子曰︰「上有好者，下必有甚焉。」老師若能經常以德育灌輸學生，縱有行為不良的學生，也能感化其改邪歸正，何況品性善良的學生，益能立志，力爭上游。假使所有學校，皆以德育為大前提，青少年的犯罪問題，亦可以消弭於無形。
社會的風氣
我們要想達到移風易俗的成果，首應向電影、電視、報紙、刊物等著手。因電影與電視中，經常放映劫殺、打鬥、色情、浴血等鏡頭。報紙與雜誌等，也為了爭取銷路，遇有殺父害母、兄妹亂倫、搶劫銀行、色情打鬥等罪行的惡新聞，便大書特書，標新立異，爭取觀眾及讀者。這樣於耳濡目染之下，對人有極其深遠而不良影響。反之，凡有樂善好施，導人向善的好新聞，便輕描淡寫，宣傳效果未彰，確是令人握腕而嘆。
須知人的天性本非屬於善或惡，但是隨淨緣能變為善人，隨染緣即能變為惡人。所謂︰「交著好人成君子，交著小人惹禍殃。」電影與報紙等之媚俗惡緣，時時給人耳濡目染，久而久之，惡種子潛藏於腦海中，一旦遇見惡緣，便會照樣實踐，此與相交小人有何差別！
舉例為證，星島日報載︰本港有一青年因看淫書誘妹實習，結果其妹懷孕。又美國各報紙所載︰波士頓有六個青年迫一少婦，將汽油淋在身上，然後用火點著，把她活活燒死。又有用兩節棍打人至死，及以炸彈勒索等種種惡行。後經警察調查結果，原來此等罪行，是從電視中學來的。由此可知，社會風氣的日歪，實由於電視和報業人士的宣傳所致。現今衹有革除舊習染，樹立新風尚，才是防止青少年犯罪之良方。
政治的制度
本港暴力罪行日益增加，當局執法過輕，亦是因素之一。每有歹徒搶劫謀殺犯上最嚴重的罪行，雖經警察將罪犯緝捕歸案，但結果祇入教導所受管教，或判處短期入獄。尤其是在十六歲以下的青少年犯了法，祇送到感化院感化幾個月便算了事。這樣一來，你搶劫無罪，我殺人亦無罪，由是導致青少年肆無忌憚。
或有人以為犯罪已經形成，再用嚴刑峻法亦無濟於事，若依此說法，豈不是輕判亦屬多餘，法律也應該全部取消。事實不然，如有無知小兒亂取危險物品，經其父母責罰，尚能改正。何況知識豐富的成年人，其能不畏懼嚴重刑法嗎？以此對於犯有搶劫殺人的嚴重罪案，不論青少年與成年人，應該一律用以重刑，治亂世，用重典，以警效尤。現今禍亂日深，反而寬其執法，社會秩序之瀕於崩潰，殊堪顧慮。
思想的影響
有人以為現在人類已走向文明與進步的時代，及時提倡「唯物」的觀念，認為宇宙的本質乃為實有，不承認物質以外的存在，就是精神上的作用，亦視為由物質而產生出來的。由是一致推行「無神論」的說法，認為靈魂、來世、天堂、地獄等說，均是毒殺世人的鴆酒，阻礙人類的進步，因此抹殺因果報應如影隨形的事實。因果報應之觀念既然一筆勾消，即上不畏天，下不畏地，也不畏父母及法律，那麼便可胡作非為了。又復主張人類平等，見人享受錦衣美食，自己也要羅綺百味，由於自己能力莫及，就不擇手段，以作奸犯科來達到欲望，因此導致罪惡滔天，使人束手無策。
宗教乃是救世之仁，是引人轉惡向善的唯一途徑。例如儒家的五倫八德；佛家的五戒十善；道家的寧靜澹泊；基督教的十誡，這都是教人諸惡莫作，眾善奉行的致極目標。假使大家推行宗教普及於社會，將宗教道德的觀念，經常灌輸於人，使其潛移默化，年深日久了，終會變為品德兼優與奉公守法的良好市民。由於宗教能治其未然，補政治之不足，所以宗教對社會是有益而無害的。因此不論來世、靈魂、天堂、地獄等是否有其事實，大家若能一致推行宗教的信仰，想必能厚德載福與和氣致祥。
創辦學院．眾生受益
香港佛教書院，乃香港佛教僧伽聯合會會長洗塵法師及同人等所創辦。鑒於此時此地專上院校校舍之奇缺，洗塵法師集合志同道合的人士，秉承政府擴展文化教育之宗旨，不遺餘力地策劃籌辦此書院，俾升學者有深造機會，並以我佛慈悲，教導莘莘學子，識邪正，別善惡，一旦畢業服務社會，不致隨波逐流，誤入歧途。諸公此舉，真令人極度敬佩，值得大書特書。
該院教務長白志忠先生，本自出生儒家，博學廣聞，才德兼備，對於全校員生，愛護備至，堪為洗公良輔。今現菩薩身，乘願再來，行菩薩道。倘各方有法師講經，或佛書結緣，莫不幫忙派送與宣傳，盡力而為，也使我佛教人士欽佩萬分。白君慈悲之旨與佛教不謀而合，每入課室講書，多以仁義道德循循善誘，導諸生於正軌，使學生受益不淺。
至誠祈禱．一片熱腸
某教授講荀子天論篇「日月蝕而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則凶。」關於「文飾」之義，他引一段近事指出︰「香港某處鬧鬼，請人作法超度，某太平紳士，街坊首長，也來上香磕頭，但他們壓根兒不信鬼神，他們燒香磕頭不過是『文飾』而已。」這位教授所見未免有偏，立論也欠正確，朱子晚年，自悔其舊說之非，荀子之說，安可證其全是？「文飾」之論，不過是荀卿一人之創議，不能因其一人之管見，卻要強人盡同。而荀子本為儒家之正統，紹孔子之學說。故韓愈云︰「荀卿守正，大論是宏。」殊不知孔子曰︰「祭如在，祭神如神在，鬼神之德，其盛矣乎。」彼竟云︰「以文之也。」此與孔子學說，大相逕庭。
而這些紳士首長，不能因其無有信仰，斷定其憑空𤍣造「文飾」。如果他們誠能重仁義講道德，仁民愛物，與民同樂，見人患難，必能勇往直前，以大無畏的精神挽救其害。正因於此，市民患於鬼難，他們就來燒香磕頭，至誠祈禱，其旨在求別人除去患難，而他們為人的一片熱腸，實在值得使人敬佩。我人豈可斷言他們虛有其表而無實際，假仁假義，冒充聖賢，唯是「文飾」而已？
念佛法門．止惡引善
講到佛教念佛法門，教授又舉一念佛老太婆為例，說她一邊罵人，一邊念佛，念到死也是無用。這話不錯，念佛者不應該罵人。可是古今念佛的人，臨命終時，自知時至，神通妙用，隨心所欲，坐化立亡的人，不可勝數，這位教授一筆抹煞，卻特別提出一般愚夫愚婦之所為，如果引用隱惡揚善的成語，那就不相符了。念佛之人不可罵人，是有理的，而罵人的人不可念佛，就無道理，若不念佛，可能祇完全罵人。佛法深旨，姑且不論，從世間的利害看，一位愚癡的老太婆，於罵人中，能知念佛，此人也不易得，念佛之心日熏久了，可以轉惡為善，變為祇念佛不罵人，逐漸能夠萬緣放下，淨念相繼，無掛無礙，逍遙自在。念佛更能延年益壽，因為一個老人，多是耳聾眼花，行步龍鍾，工作無力，靜止苦悶，如果不信念佛，必玩麻雀、看電影、跳舞、賭馬等等，以為消遣，因為這些對老人有害無益，消耗精神，浪費金錢。而念佛者，縱然不能瞭解佛教宗旨為何物，祇以世諦而言，也有莫大的裨益。
筆者以為各位教授，應該輔佐洗公宣揚佛教才是，縱然作不到，也不要胡亂評論佛教修持法門，因為門外人，議論門內事，可能開口便錯，動念即乖。名史學家陳寅恪教授說，他有三件事不敢評論：一、殷商前史，史料不全，無法稽考，其時代之真相，極難推知。二、近代史千頭萬緒，棼如亂絲，不易明瞭其關鍵。三、佛學浩若煙海，廣大無邊，非經苦心孤詣的研究一番，必流於穿鑿附會之徒。
燒香禮佛．心生善念
現在讓我來簡單介紹燒香與拜佛的一些大義。香的原料本是木粉，因有一些香氣，人們就用來敬佛。以前在印度，佛陀說法時，多用香料燃點，驅走蚊蟲，以助清潔壇場。而我佛四大本空，五蘊非有，無有能受所受之執，我們凡夫一縷草木香氣與佛何益，買香敬佛，不是多此一舉？須知，世間一切萬事萬物，總不能脫離「法不孤起，仗境方生」之理，吾人藉此一枝香花敬佛，不過是為引發吾人心中本具之善而已。禮佛亦然，佛像原是泥塑木雕，我人禮佛，不是等於拜泥土木料？一般人中十有九可能不達此理。須知，心境非一非二，法隨心變，心隨境遷，二者互為因果，不相逾越，離善惡心，無善惡境，無善惡境，亦無善惡心。例如將泥與木雕塑成狗與貓，人見可生玩賞之意念；再造成美貌女郎，人見可能起喜悅之意念；造成牛頭馬面，小鬼判官，十殿閻王，人見可生畏懼之意念；造成巍巍堂堂慈祥莊嚴的佛菩薩像，人見可能生起善念，泥木雖同，因雕塑有異，故善惡之心，也隨之生起。如果說一般愚夫愚婦，看到泥塑木雕如有神在，而知識分子看到還是泥木，所以無所謂有善惡之心在此生起。此言殊不盡然，春花齊放與秋葉凋謝，兩樣景色現在目前，能否不以物喜，不以己悲。范仲淹云︰「若夫霪雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空︰︰滿目蕭然，感極而悲者矣。至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃︰︰漁歌互答，此樂何極。」古人睹物悲歡，不離環境，今人又豈能例外。由此便知，善惡之心，必從善惡之境而生，離善惡境，善惡之心，畢竟無從生起。所以吾人將泥木塑雕成善境，無非使人藉此生起善心，有善心必有善報。唯有吾人一念心性，才是善惡的泉源，苦樂的根本，此心用的正，一切事皆變成善，用的不正，一切事皆變成惡，心外之物，本無善惡，因心轉物，變成善惡，《楞嚴經》云︰「自心取自心，非幻成幻法。」即是這個道理。
不明白佛教的人，以為荀子之理，全與佛說相左，其實不然。如云︰「︰︰故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。」此一段文，豈不近乎佛家所謂「自作其業，自受其報」之理。又云︰「︰︰禮義不修，內外無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難並至，其災甚慘，勉力不時，則牛馬相生，六畜作妖，可怪也，而亦可畏也。」此一段文，亦與佛說大致相同，所謂：善惡之報，如影隨形。
總之，心善之人，水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。心惡之人，水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶矣。