卷肆   佛教的前途與社會
     
      1.佛教的命運和前途  
 
2.佛教何以式微  
   
3.以佛教儀式舉行婚禮的益害  

   
   
4.宗教對社會的貢獻
   
   
5.對青少年犯罪的看法    
        6.觀感四則
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佛教的命運和前途

  今天的佛教弟子,出家與在家,有兩個任務需要負起來。一是自利,必須萬緣放下,專心一意,精嚴戒律,苦修一番。二是利他,必須要想出種種新方針,怎樣才能令世人接受佛教獨一無二的真理。經云︰「利生為事業,弘法是家務。」這是我佛弟子們,應該關心和承擔的。

  讀過佛教史的人,都知道隋唐時代,是中國佛教黃金時代,「在京的和尚,出京的官」。就是形容當時和尚尊嚴可以與奉聖旨到民間的官尊嚴相比。其因素何在?當時的僧侶才學傑出、道德高超為主要因素外,性情和平、志向堅定、專心矢志去惡修善的佛教僧侶,堪稱人天模範。所以每當法師講法之時,不遠千里來聽法者,車水馬龍,座無虛席,儀式莊嚴,布置隆重,使人一見生敬。當時聽經的人所以多者,因為他們習慣節約,生活安定,每日工作之餘,沒有其他的不良吸引,唯有在精神上追求安慰。今則不然,人心不古,世風日下,欲望無窮,有一想二,有三想四,於一日中享受和破費,幾欲與一個月開支相等,因此造成入不敷出,生活艱難,惶惶終日。由此可知,古人在精神上愈追求就愈快樂,今人在物質上愈追求就愈痛苦,所以近來服毒、投海、跳樓、上吊,各種自殺無日無之。祇因物質有限,欲望沒有止境。經說︰「知足之人,雖臥地上,猶為安樂,不知足者,雖處天堂,猶不稱意。」因此身為佛門弟子,如果在這個人欲橫流的時代G,欲以佛法普度此時此地的眾生,而一成不變,仍舊採用古人講大座的方式化導,恐怕不容易接引這般終日沈醉在財色酒肉的苦惱眾生。我們一定需要另想辦法,採取新方針,推廣佛教深入民間,使上智下愚的人們都能夠得到佛教的法水潤澤,逐漸達到究竟彼岸,才是隨機應變的最好措施。

  佛教本身力量相當強大,祇因各自為政,力量渙散。假使我們能夠志同道合,團結一致,其力非但能建設一座佛教醫院,十間二十間也不成問題。所謂︰「團結就是力量。」如果我們再不想辦法去挽救,一旦被時代所淘汰,恐怕難有立足之地。欲使佛教繁榮和興盛,首要領導有方,力量集中,友誼合作,努力圖存,茲略舉數端如下︰

  一是對內,我們首先應該多辦僧伽教育,致力培養人才。須知佛教盛衰與否,全賴僧才掌握命運。所謂︰「人能弘道,非道弘人。」僧才興即佛教盛,僧才衰即佛教落,由此看來,佛教僧才水平高低,非常重要。

  其次需要分工合作,應該有修行組和弘法組。修行組中設有專門念佛和參禪之處,願意修淨土,即往念佛堂,願意參禪,即往選佛場。弘法組中更設有研講、文教、經懺等。研講組負責講經說法和討論佛法。文教組負責出版及翻譯經書、雜誌及刊物等。經懺組負責應酬施主超度亡靈,祈福延壽。

  餘外我們更要注意,佛教不單祇顧內容,更要重視外表,如果我們出入往返僅顧內容,而不顧外表,難免使人輕蔑和譏笑。有許多修苦行者,卻認為佛教人士應該注重實際,不需要重視外表,祇要看破和放下就能得到自由解脫,外表是假面具,是作戲,根本無用。所以他們衣服襤褸不堪,出入舉動狀似濟顛。一次在一個國際機場中,曾見有佛門同道背荷長衫,足踏拖鞋,手提雨傘毛氈出現,大搖大擺,惹人側目。這種裝扮,令人不敢恭維,有失人天師表和佛門弟子的風範。此外並有許多同道出街不穿長衫者,短褂出現,雖然經我再三勸解,也是徒勞無功。須知長衫乃今日佛門制服、禮服,穿長衫正是代表僧人的身分,世人稱我為和尚、出家人、師父、大師或法師等,正是因為我人威儀十足而備受尊重,而穿長衫或大袍正好是我等出家人應有代表性的外觀。如果我們廢棄長衫,短褂出現,光頭赤足,與俗人無異。試看陸軍、水兵、警察、童軍、教師、學生、醫生、護士、站長、售票員、神甫、修女等,使人一見即能知道其身分,當然也是全憑制服作他們的標誌。由此可見,我們佛教人士對於制服的重要,也不能例外。因為僧人是佛教的代表,如果一人有所忽略,可能影響整個佛教團體之尊嚴,所以每人的責任相當重大。

  二是對外,我們需要多辦社會福利工作。因為現在時代不同古時,環境也有變遷,如果我們一味墨守,關門閉戶,隱逸潛修,當然也是一件難能可貴的事,卻與社會人士脫節,距離愈遠,不免形成彼此之間的許多隔閡,由隔閡而被誤會,惹來佛教人士是逃避現實,是寄生蟲,不耕而食,不織而衣,與世無益等等的諷刺,使人祇有厭惡和遠離,不可能接受佛教的化導,入於正途。

  因此我們對外必須廣興福利和文化教育,由出世而入世,捨山林生活,深入民間。例如設立學校、醫院、安老院、孤兒院、託兒所、醫務所、救濟團體等等。與世人多接近,利用這種善巧方便教化眾生。如果在此時此地,捨此新方式而不用,祇有坐失良機,任佛法荒廢。

  幸而在此末法時期仍有傳弘大乘的高僧,堅定扶持積弱的佛教。保賢大師即是其一,此公學問與道德,乃是出類拔萃,令人敬佩讚歎不已。老人雖然年近古稀,而思想新穎,不落俗套,與青年弟子相處,談笑風生,並無老態,彼此融和,老少打成一片。老人可以和光同塵,善用大乘菩薩的布施、愛語、利行、同事四攝法,權巧方便教化眾生,能以菩薩法,行菩薩道,實是菩薩化身。其弟子百餘人,每周日晚聚會一堂,風雨不改,排演話劇、歌唱、朗誦、座談、討論佛法等,使這班青年度過一個愉快和有意義的晚上。藉此機會,薰陶習染,日漸踏入佛教門徑,積年累月,慈悲喜捨之念自然產生,不致個人散漫,流浪不良場所,誤入歧途,墮落迷惘。公於屢年寒暑假中,必假大會堂,舉行大型佛教話劇,兼及古代孝子賢孫善惡因果等故事。內容多采多姿,表演異常生動,使場中數千觀眾,無不盡情投入,喜極忘我,真能做到寓佛法於娛樂之旨,使人因此斷惡修善,功德實在不可思議,一入八識田中,永為道種,生生世世不能磨滅,一旦善根成熟,自然出世,證得佛果。何況其中許多上根利智的人,觸境生心,已經發了大願,眾生度盡,方證菩提。由此可見,表面上是做戲,演話劇,觀其實際乃是登壇現身說法,十方同聚會,各各學無為,功德寧有限量?

  最後祈望我佛教人士最好團結一致,共同合作,將自私心理完全撇開,每日不論心想與言談,應以佛教命運和前途為前提。我們需要用甚麼方法,才能推動佛教發揚光大,使人人可以離苦得樂,這是我們佛門弟子,應該時刻關注和履行的責任。

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佛教何以式微

  世尊住世的時候,佛教如水乳交融,純是一味,並沒有派別之分。佛陀圓寂百餘年後,弟子們便起紛爭,分裂為上座部與大眾部。上座部是保守主義,保守派多是長老大德比丘,但是進步的非常緩慢;而大眾部則屬創新派,多是少壯英年比丘,卻發展的非常迅速。這正因為時代經常變遷,人們所處的境遇也時有不同,大家都能適應環境,應病與藥。如果仍舊墨守成規,一成不變,不問社會如何演變,一味我行我素,則佛教必為時代所淘汰。

  佛教自漢明帝時傳入中國,三國時代發揚光大,到了隋唐時代,是最鼎盛的時期,自宋以後,佛教雖然漸衰,仍能屹立不倒,因為中國佛教除了三武一宗滅佛之外,歷朝君王莫不崇奉與保護,修寺敬僧與弘法利生,亦多由朝廷負責,出家人的一切衣食住行,全部不必操心。

  但自西元一九壹一年以來,軍閥爭權,各自為政,力圖擴張自己勢力,要消滅對方,於是導致內戰。由於內戰不止,國家力量日益耗散,而日本早有野心,正好有機可乘,趁於一九三七年七月七日,發動盧溝橋事變。日本大舉進攻北京與天津等地,舉國形勢日趨嚴峻,這時我國內部始合作起來,共同抗日。當一九四五年日本投降,抗戰勝利之後,內部又復分裂,中國始終未有統一起來。

  自一九壹一年,當時的執政人物,終日東征西戰,那有時間顧及佛教?「無娘的孩子」處處要靠自己。以前「依賴父母」成了習慣,現在全部要靠自己,措手不及,佛教人士更分道揚鑣,各行其是,有如一盤散沙,無法收拾,其中更有龍蛇混雜,良莠不齊,百孔千瘡,於是佛教便一落千丈了。

  釋迦佛若然生在現在的中國,他的作風與制度、戒律與思想、禮儀與服裝等都一定不同。如律制中比丘半月浴過戒,及不得立大小便戒等,在中國就無法實行,服裝方面也與印度有異。釋迦佛平素說法都是應機施教,因勢利導,並非拘泥不知變通的。他既能應甚麼根器而說甚麼法,可見必能入鄉隨俗與和光同塵,他絕對不會標新立異,又不會固守成見。律中有說︰「因時制宜,因地制宜。」即是此意。

  儒釋道三教既在中國一向有國王崇敬與擁護,故二千多年來,大家公認我國有三大宗教,自一九四九年後,道教與儒家在國外也告式微,唯佛教在世界上依然光芒萬丈,與印度教、基督教、回教,並稱世界四大宗教。須知回教有阿拉伯政府保護;基督教有英美與羅馬政府認許;小乘佛教在錫蘭、泰國等地有政府護持;大乘佛教在日本韓國也有政府協助,我們中國佛教經歷過去數十年的衰落,當時正值國情混亂,政府對宗教亦無暇照顧,細細想來,我們四眾弟子,應該覺悟,為佛教而努力,通力合作,自強不息,為佛教找個安身立命之處!

  筆者以為,在這個科學發達與物質文明的時代,要想發揚佛教,續佛慧命,首要多創辦些有益於社會的事業,諸如學校與安老院,弱智兒童所與醫院等慈善機構。一是對社會有裨益,政府民間對我佛教必有好感;二是藉此直接吸收很多在家佛教徒入教工作,間接吸引外來非佛教徒對佛教產生興趣。否則,非但不能吸引非佛教徒進入佛門,就是佛教信徒也得往外教機構工作,經過長期潛移默化,結果信了外教。還有,佛教家庭的父母,總想兒女和自己一樣信奉佛教,費盡心機替孩子選擇佛教學校就讀,不料佛教學校額滿見遺,祇好跑到外教學校去讀新舊約,這是多麼可悲可嘆的事!我們一部分佛教徒對這種社會慈善事業,不僅沒有竭力推行,相反,見到有人不辭辛勞努力去辦,卻要竭力反對,佛教怎能發揚光大?

  我們不但對學校醫院等要努力去辦,就是社會任何一切正當有益的活動事項,均應悉力以赴,因為要度那一類的眾生,就得參加那一類的場所。經云︰「應以何身得度者,即現何身而為說法。」

  我們中國比丘除受小乘戒外,仍要受大乘菩薩戒,發菩提心,行菩薩道。行菩薩道之方法不出修六度行四攝,其實六度四攝詞句有異,其義理沒有多大差別。如六度與四攝兩者布施相同,六度中之持戒,戒有止持與作持,小乘人的止持,其義即不許作,作則犯戒;大乘人的作持,其義是一定要作,不作就犯了戒。但大乘人有積極意義的作持,恰恰就是小乘人的止持的進一步,因此不能以小乘人的止持,非議大乘人的作持,因為大乘戒與小乘戒,一向稱為不共學戒。菩薩行四攝法一定要持戒與行忍辱,勇猛精進,具足定力及有善巧方便的智慧,由此可知,四攝與六度是同體異名的。

  四攝法中首先要行布施。菩薩欲化導眾生,必須以財法施利益眾生。所謂︰「先以欲ぎo,後令入佛智。」其次是愛語攝。菩薩隨順眾生根性,經常以軟語安慰眾生。三是利行攝。凡菩薩生起身口意三業,都要令眾生得到利益。四是同事攝,菩薩要和光同塵,眾生作甚麼工作,菩薩也隨其所作,令他得益,心生歡喜。菩薩發菩提心,必定以此四種方針攝化眾生。

  六祖大師說︰「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」所以佛教徒一定要投入社會,積極人生,努力事業,做好典範,廣度眾生,超出三界,離苦得樂。

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以佛教儀式舉行婚禮的益害

  以佛教儀式舉行結婚典禮也是社會正當活動之一,與菩薩的四攝法並不相違背。除出家作僧尼,世俗男女莫不男婚女嫁,生兒育女,這是世間常法,公認為喜慶事。

  假若有佛教徒懇請僧尼主持結婚典禮,我以為應該滿其所願。所謂︰「未成佛道,先結人緣。」況且小乘戒中並無明文指出比丘不應主持結婚典禮,雖然四分律中有不說媒戒,但那是指比丘不得「持男意語女,持女意語男,令其成婚事,或為私通事」。僧尼主婚一事,並非為彼作媒,令其成婚,祇不過替他們作一堂佛事而已。其實在這個新潮的時代,婚姻之事大多由兩人自己決定,任何人士不能參與意見,就是作父母的也無從置評,何況方外之人?因此,主婚人與說媒人是不能相提並論的。

  有種論調說︰「淫為生死根本,他與她結合乃種生死之因,比丘為了生脫死不應參與其事,以免玷污清淨。」那麼,佛教信徒為結婚的人祝福,請出家人誦經禮懺,也應一概拒絕?因為結婚是「生死根本」啊!比丘是不應參與的。同時,僧不應見女人,尼不可以見男人,因為他們與她們都是已婚待婚的人,會影響僧尼清淨的啊!以此推而廣之,僧尼之衣食住行均由他們或她們自己包辦,應該隱居深山絕壑,穿樹皮,吃草根,避免與世人發生關連吧!然而縱能作到如此地步,修到最高的地位,也不過證到小乘的阿羅漢果。所謂︰「觀三界如牢獄,視生死是冤家。」要想成佛,那是不可能的。因為成佛,需要行菩薩道,常與眾生相處,要「不厭生死,不樂涅槃」。終日度生,無生可度,這樣修此如幻三昧,始有成佛的希望。

  《瑜伽菩薩戒》說,菩薩為利益眾生,縱然作身口七支之惡,也不名犯戒,反而能生多功德。由此可見,要是獨善其身之人,專為自利打算,尚要與世脫節,終年不問世事。而發菩提心的人要行菩薩道,為利益眾生,則不能與其苟同。彼引經問說︰「自己未度,焉能度人?」我引經答云︰「自己未度,能度人者,是菩薩發心。」總之,守舊者主張自利,創新者主張利他。我以為年事已高之人,應該注重自利方面,少壯青年之人,應該注重利他方面,兩者都不能缺少,合則雙美,離則兩傷,彼此若能攜手互助,則佛教前途不可限量。

  實在,舉行佛教婚禮這件事,對度生有很大的幫助。首先要其皈依三寶,大家誦經,為彼說法,在家孝順父母,出外尊敬師長,修六度,行四攝,夫唱婦隨,和樂相處,並要發誓,護持三寶,無形中令其信願加深,在四悉檀中屬於世界悉檀,令生歡喜故。同時在婚禮中有各界人士聚集一堂聽經聞法,能使大眾「一入耳根,永為道種」。《法華經》云︰「或復但合掌,乃至舉一手,或復小低頭,皆能成佛道。」而且,來參加結婚典禮的人,多是非佛教徒,或從未進過佛門,藉此結婚典禮機緣,能夠見佛聞法,已種將來佛種,用佛教儀式結婚有甚麼不好?

  再說,舉行佛教結婚儀式,乃是提倡慈悲放生,以佛教儀式舉行婚禮的人,宴客必用蔬食代葷腥,如此則能避免殺害許多生命,非但令新郎與新娘不造惡業,而且救了成千上萬的生靈。由此看來,舉行佛教結婚儀式,實是有益而無害的事。

  前次,在中華佛教圖書館隆重舉行佛教結婚典禮之後,社會各界人士與報社來電莫不歡喜與稱讚,唯我佛教少數守舊派依然議論紛紛,假若以成人美事的觀點出發,以度眾生為目的來看這事,彼等自會消除成見。不應以古人思想,批評今人作風。

  最後希望我教四眾弟子拋棄個人的偏見,大家群策群力,發菩提心,要有百折不撓的精神,任勞任怨,廣度有情。所謂:「不為己身求安樂,但願眾生得離苦。」若能有此心腸,則佛教不興而自興,不盛而自盛矣!

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宗教對社會的貢獻

  我們如果期望風調雨順,五穀豐登,戰禍消弭,安居樂業的話,第一個要務,必須奠定世人道德實踐的基本觀念。假如我們能夠注重人格,真正有了崇高道德的觀念和優良的品性,自然不會為非作歹,做出有害社會的種種惡行為。但這種道德觀念的樹立,有賴於神聖的宗教信仰,否則不易為力。

  因為宗教是救世之仁,其本質是大公無私,捨己為人的,它以先天下之憂而憂,後天下之樂而樂的精神,以期淨化社會。世人如受宗教教育,積年累月,潛移默化,感受法益,在不知不覺中,即會轉惡向善。有了宗教道德的觀念,其心自然能正,心正則身修,身修則家齊,家齊則國治,國治則天下平。如果一國如此,萬邦風行,則人與人相安,國與國相睦。是則又何患國不泰,民不安?世界和平,不求而自得!

  有以為人的生命,由物質構成,精神現象不外物質的作用,因此唯物是求,認為道德是假面具,與衣食住行無何裨益。影響所及,人類捨心逐物,變為瘋狂的世界。然而物質有限,欲望無窮,所以朝夕患得患失,愈求愈苦。若能及時覺悟多求多苦的道理,回心轉意,欲望頓歇,當下即覺輕安自在。像孔子的弟子顏回,一簞食,一瓢飲,居陋巷之中,人不堪其憂,而他卻不改其樂,即是個好例子。經云︰「知足之人,雖臥地上,猶為安樂,不知足者,雖處天堂,猶不稱意。」亦即精神生活重於物質享受的意思。

  有人祇見有形之身體,不顧無形之精神,但人無知覺之心,則軀體又將何用?有形之身體終會變壞,無形之知覺,A古不變。有壞即有生滅,無變即能常住。不通達此中真諦的人,每見重視內在修養的人,則斥為消極,而敵視信仰宗教的,更詆為迷信。實則沒宗教信仰與道德觀念的人,由於上不畏天神,下不畏地祗,又不畏父母師長,很易作奸犯科,無所顧忌;至若生活糜爛,驕奢淫逸,互相影響之下,對社會即造成很大的傷害。

  宗教人士以推己及人的精神,從事各種慈善福利工作,是有目共睹的。蓋任何真正的宗教人士,都抱著「不為己身求安樂,但願眾生得離苦」的心願,以「諸惡莫作,眾善奉行」之教誡,自行化他,由一至十,從百至千,乃至引導無數眾生,皆如是信受奉行。因此,凡有善舉,無不慷慨解囊資助,以為善最樂的精神完成善舉。

  宗教人士律己甚嚴,偶與教條有所抵觸,必誠求懺悔,因此終日積極認真對待生活,止過防非。對人則能忠實老成,慈悲為懷。他們多能謙讓、仁愛、忍耐與忠誠服務社會。政府有鑒於此,所以常借款撥地,鼓勵宗教人士協助苦難市民,擴展學校及慈善機構,以表支持。

  此外,宗教人士在感受上亦與世人逕庭,清濁易分。他們心懷坦蕩,無掛無礙,縱有困難、痛苦、憂惱的事,決不會搥胸跺腳,呼天搶地,因他們已解悟人生的壽夭窮通,貧富貴賤的前因後果,一切皆由自作自受,並非錢財與權勢所能消滅,或以巧計與詭詐可以遁避。故雖千鈞加身,萬箭攢心,也不會怪此責彼,怨天尤人,祇有隨緣甘心承受。所謂︰「隨緣消舊業,更不造新殃。」須知吾人身患,以心為主,假如真能心平氣和,凝氣靜息,從容不亂,生理與心理,自然鬆弛不滯,血調氣運,內外一切患難,必定逐漸化為烏有。

  是故,不管各種宗教的理論是否合理,以及來世、鬼神、因果、天堂、地獄是有是無,衹要有人不畏艱苦,大弘其道,俾無數的人依教奉行,則可斷言對國家社會,有百利無一害。反之,若無宗教信仰的人,如失眼目,墮坑落塹,誤入險途,天災人禍將無底止了!

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對青少年犯罪的看法

  儒家所謂︰「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。」意思是說,人對各種事物,應該知道先後,凡是根本的應該先作,標末的應該後作,這是做人做事的真正道理。近來本港各處偷盜、搶劫、謀財、害命種種罪行,幾乎無日無之,其實這不過是標末,是結果。如果我們不追溯其根源,釜底抽薪,僅在枝節上呼籲撲滅罪行,等於揚湯止沸,難收實效。我以為除暴安民的根治方法,應有下列幾種︰

家庭的教育

  邇來科學發達,物質文明,大家生活水平提高,享受務求豐富,衣食住行雖已足夠,仍奢望更進一步,取之盡錙銖,用之如泥沙。一旦入不敷出,迫使夫婦一同尋求職業,外出工作。由是兒女早失家庭教育,上焉者尚有機會接受學校教育,下焉者則不幸變為街童流浪街頭,如此極易為惡人誘惑,陷入深淵。

  人的成敗與善惡,並非天生註定,需要經年累月學習,始有所成。《三字經》說︰「人之初,性本善,性相近,習相遠。」又說︰「玉不琢,不成器,人不學,不知義。」孟子也說︰「離婁之明,公輸之巧,不以規矩,不能成方圓。」一個人不論天賦怎樣良善,如果處於一個惡劣的環境之下,即會變為一個壞人,且看孟母三次遷居,其子始得成聖。由此便知,兒女好壞,做父母的,應負大半責任。原因兒女出生後,至十六歲前,大半時間是接觸父母,不論吃飯穿衣,言談舉止,出入往返,迎賓待客,無一不是向父母學習,即使父母一舉一動,稍有差錯,其兒女受其感染,也照樣而行。兒童時期,猶如一塊白布,不會辨別青紅皂白,日後近朱者赤,近墨者黑。為父母者即是家庭的教師,要處處給兒女以良好的示範,身教言教,並行不悖。就是常與兒女來往的伴侶或僕人,也要慎重選擇,交遊之當與否,未可輕忽。如果兒女有不良的嗜好或要求,作父母的應該糾正與拒絕,不要從小嬌生慣養,使其養成任性妄為,崇尚奢侈的惡習。兒童時期,又等於一棵小樹,要時時砍其錯節,使其長成一棵矗立的大樹。於童年時,若能植根適當,養成一個良好習慣,成人之後,必能奉公守法,敦品敬業。

學校的陶冶

  「萬般皆下品,唯有讀書高」。這是中國人一向的觀念。於今則人人皆當接受教育,視為權利可,視為義務亦可。兒童入學之年齡,大部分國家,均有法例規定,作父母的必須送其進入學校就讀,使之在品德、學識、技能各方面,都能得到健全和諧的發展。兒童時期,除與父母接觸最多外,便是學校的老師,假使教師忽視了學生德育的指導,不能以身教示範,專以此為謀生的職業,則學生不會學到良好的品德。韓愈說︰「彼童子師,授之書,而習其句讀者也。非吾所謂傳其道,解其惑者也。句讀之不知,惑之不解,或師焉,或不焉,小學而大遺,吾未見其明也。」此說當時情形是如此,況世風日下的今日,更難以筆墨描述其真相。是以形成時下的學生囂張放縱,不守紀律,甚至連群結黨,作出犯罪的行為,此便是教育的失策。

  要想學生作到禮義廉恥、品學兼優的地步,為人師者必須本其循循善誘,誨人不倦的精神,並以父母的心腸,去教導學生。尤其是一舉一動,必須有威可畏,有儀可敬,出入往返,皆應以身作則。孔子云:「其身正,不令而行,其身不正,雖令不從。」孟子曰︰「上有好者,下必有甚焉。」老師若能經常以德育灌輸學生,縱有行為不良的學生,也能感化其改邪歸正,何況品性善良的學生,益能立志,力爭上游。假使所有學校,皆以德育為大前提,青少年的犯罪問題,亦可以消弭於無形。

社會的風氣

  我們要想達到移風易俗的成果,首應向電影、電視、報紙、刊物等著手。因電影與電視中,經常放映劫殺、打鬥、色情、浴血等鏡頭。報紙與雜誌等,也為了爭取銷路,遇有殺父害母、兄妹亂倫、搶劫銀行、色情打鬥等罪行的惡新聞,便大書特書,標新立異,爭取觀眾及讀者。這樣於耳濡目染之下,對人有極其深遠而不良影響。反之,凡有樂善好施,導人向善的好新聞,便輕描淡寫,宣傳效果未彰,確是令人握腕而嘆。

  須知人的天性本非屬於善或惡,但是隨淨緣能變為善人,隨染緣即能變為惡人。所謂︰「交著好人成君子,交著小人惹禍殃。」電影與報紙等之媚俗惡緣,時時給人耳濡目染,久而久之,惡種子潛藏於腦海中,一旦遇見惡緣,便會照樣實踐,此與相交小人有何差別!

  舉例為證,星島日報載︰本港有一青年因看淫書誘妹實習,結果其妹懷孕。又美國各報紙所載︰波士頓有六個青年迫一少婦,將汽油淋在身上,然後用火點著,把她活活燒死。又有用兩節棍打人至死,及以炸彈勒索等種種惡行。後經警察調查結果,原來此等罪行,是從電視中學來的。由此可知,社會風氣的日歪,實由於電視和報業人士的宣傳所致。現今衹有革除舊習染,樹立新風尚,才是防止青少年犯罪之良方。

政治的制度

  本港暴力罪行日益增加,當局執法過輕,亦是因素之一。每有歹徒搶劫謀殺犯上最嚴重的罪行,雖經警察將罪犯緝捕歸案,但結果祇入教導所受管教,或判處短期入獄。尤其是在十六歲以下的青少年犯了法,祇送到感化院感化幾個月便算了事。這樣一來,你搶劫無罪,我殺人亦無罪,由是導致青少年肆無忌憚。

  或有人以為犯罪已經形成,再用嚴刑峻法亦無濟於事,若依此說法,豈不是輕判亦屬多餘,法律也應該全部取消。事實不然,如有無知小兒亂取危險物品,經其父母責罰,尚能改正。何況知識豐富的成年人,其能不畏懼嚴重刑法嗎?以此對於犯有搶劫殺人的嚴重罪案,不論青少年與成年人,應該一律用以重刑,治亂世,用重典,以警效尤。現今禍亂日深,反而寬其執法,社會秩序之瀕於崩潰,殊堪顧慮。

思想的影響

  有人以為現在人類已走向文明與進步的時代,及時提倡「唯物」的觀念,認為宇宙的本質乃為實有,不承認物質以外的存在,就是精神上的作用,亦視為由物質而產生出來的。由是一致推行「無神論」的說法,認為靈魂、來世、天堂、地獄等說,均是毒殺世人的鴆酒,阻礙人類的進步,因此抹殺因果報應如影隨形的事實。因果報應之觀念既然一筆勾消,即上不畏天,下不畏地,也不畏父母及法律,那麼便可胡作非為了。又復主張人類平等,見人享受錦衣美食,自己也要羅綺百味,由於自己能力莫及,就不擇手段,以作奸犯科來達到欲望,因此導致罪惡滔天,使人束手無策。

  宗教乃是救世之仁,是引人轉惡向善的唯一途徑。例如儒家的五倫八德;佛家的五戒十善;道家的寧靜澹泊;基督教的十誡,這都是教人諸惡莫作,眾善奉行的致極目標。假使大家推行宗教普及於社會,將宗教道德的觀念,經常灌輸於人,使其潛移默化,年深日久了,終會變為品德兼優與奉公守法的良好市民。由於宗教能治其未然,補政治之不足,所以宗教對社會是有益而無害的。因此不論來世、靈魂、天堂、地獄等是否有其事實,大家若能一致推行宗教的信仰,想必能厚德載福與和氣致祥。

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觀感四則

創辦學院.眾生受益

  香港佛教書院,乃香港佛教僧伽聯合會會長洗塵法師及同人等所創辦。鑒於此時此地專上院校校舍之奇缺,洗塵法師集合志同道合的人士,秉承政府擴展文化教育之宗旨,不遺餘力地策劃籌辦此書院,俾升學者有深造機會,並以我佛慈悲,教導莘莘學子,識邪正,別善惡,一旦畢業服務社會,不致隨波逐流,誤入歧途。諸公此舉,真令人極度敬佩,值得大書特書。

  該院教務長白志忠先生,本自出生儒家,博學廣聞,才德兼備,對於全校員生,愛護備至,堪為洗公良輔。今現菩薩身,乘願再來,行菩薩道。倘各方有法師講經,或佛書結緣,莫不幫忙派送與宣傳,盡力而為,也使我佛教人士欽佩萬分。白君慈悲之旨與佛教不謀而合,每入課室講書,多以仁義道德循循善誘,導諸生於正軌,使學生受益不淺。

至誠祈禱.一片熱腸

  某教授講荀子天論篇「日月蝕而救之,天旱而雩,卜筮然後決大事,非以為得求也,以文之也。故君子以為文,而百姓以為神,以為文則吉,以為神則凶。」關於「文飾」之義,他引一段近事指出︰「香港某處鬧鬼,請人作法超度,某太平紳士,街坊首長,也來上香磕頭,但他們壓根兒不信鬼神,他們燒香磕頭不過是『文飾』而已。」這位教授所見未免有偏,立論也欠正確,朱子晚年,自悔其舊說之非,荀子之說,安可證其全是?「文飾」之論,不過是荀卿一人之創議,不能因其一人之管見,卻要強人盡同。而荀子本為儒家之正統,紹孔子之學說。故韓愈云︰「荀卿守正,大論是宏。」殊不知孔子曰︰「祭如在,祭神如神在,鬼神之德,其盛矣乎。」彼竟云︰「以文之也。」此與孔子學說,大相逕庭。

  而這些紳士首長,不能因其無有信仰,斷定其憑空k造「文飾」。如果他們誠能重仁義講道德,仁民愛物,與民同樂,見人患難,必能勇往直前,以大無畏的精神挽救其害。正因於此,市民患於鬼難,他們就來燒香磕頭,至誠祈禱,其旨在求別人除去患難,而他們為人的一片熱腸,實在值得使人敬佩。我人豈可斷言他們虛有其表而無實際,假仁假義,冒充聖賢,唯是「文飾」而已?

念佛法門.止惡引善

  講到佛教念佛法門,教授又舉一念佛老太婆為例,說她一邊罵人,一邊念佛,念到死也是無用。這話不錯,念佛者不應該罵人。可是古今念佛的人,臨命終時,自知時至,神通妙用,隨心所欲,坐化立亡的人,不可勝數,這位教授一筆抹煞,卻特別提出一般愚夫愚婦之所為,如果引用隱惡揚善的成語,那就不相符了。念佛之人不可罵人,是有理的,而罵人的人不可念佛,就無道理,若不念佛,可能祇完全罵人。佛法深旨,姑且不論,從世間的利害看,一位愚癡的老太婆,於罵人中,能知念佛,此人也不易得,念佛之心日熏久了,可以轉惡為善,變為祇念佛不罵人,逐漸能夠萬緣放下,淨念相繼,無掛無礙,逍遙自在。念佛更能延年益壽,因為一個老人,多是耳聾眼花,行步龍鍾,工作無力,靜止苦悶,如果不信念佛,必玩麻雀、看電影、跳舞、賭馬等等,以為消遣,因為這些對老人有害無益,消耗精神,浪費金錢。而念佛者,縱然不能瞭解佛教宗旨為何物,祇以世諦而言,也有莫大的裨益。

  筆者以為各位教授,應該輔佐洗公宣揚佛教才是,縱然作不到,也不要胡亂評論佛教修持法門,因為門外人,議論門內事,可能開口便錯,動念即乖。名史學家陳寅恪教授說,他有三件事不敢評論:一、殷商前史,史料不全,無法稽考,其時代之真相,極難推知。二、近代史千頭萬緒,棼如亂絲,不易明瞭其關鍵。三、佛學浩若煙海,廣大無邊,非經苦心孤詣的研究一番,必流於穿鑿附會之徒。

燒香禮佛.心生善念

  現在讓我來簡單介紹燒香與拜佛的一些大義。香的原料本是木粉,因有一些香氣,人們就用來敬佛。以前在印度,佛陀說法時,多用香料燃點,驅走蚊蟲,以助清潔壇場。而我佛四大本空,五蘊非有,無有能受所受之執,我們凡夫一縷草木香氣與佛何益,買香敬佛,不是多此一舉?須知,世間一切萬事萬物,總不能脫離「法不孤起,仗境方生」之理,吾人藉此一枝香花敬佛,不過是為引發吾人心中本具之善而已。禮佛亦然,佛像原是泥塑木雕,我人禮佛,不是等於拜泥土木料?一般人中十有九可能不達此理。須知,心境非一非二,法隨心變,心隨境遷,二者互為因果,不相逾越,離善惡心,無善惡境,無善惡境,亦無善惡心。例如將泥與木雕塑成狗與貓,人見可生玩賞之意念;再造成美貌女郎,人見可能起喜悅之意念;造成牛頭馬面,小鬼判官,十殿閻王,人見可生畏懼之意念;造成巍巍堂堂慈祥莊嚴的佛菩薩像,人見可能生起善念,泥木雖同,因雕塑有異,故善惡之心,也隨之生起。如果說一般愚夫愚婦,看到泥塑木雕如有神在,而知識分子看到還是泥木,所以無所謂有善惡之心在此生起。此言殊不盡然,春花齊放與秋葉凋謝,兩樣景色現在目前,能否不以物喜,不以己悲。范仲淹云︰「若夫霪雨霏霏,連月不開,陰風怒號,濁浪排空︰︰滿目蕭然,感極而悲者矣。至若春和景明,波瀾不驚,上下天光,一碧萬頃︰︰漁歌互答,此樂何極。」古人睹物悲歡,不離環境,今人又豈能例外。由此便知,善惡之心,必從善惡之境而生,離善惡境,善惡之心,畢竟無從生起。所以吾人將泥木塑雕成善境,無非使人藉此生起善心,有善心必有善報。唯有吾人一念心性,才是善惡的泉源,苦樂的根本,此心用的正,一切事皆變成善,用的不正,一切事皆變成惡,心外之物,本無善惡,因心轉物,變成善惡,《楞嚴經》云︰「自心取自心,非幻成幻法。」即是這個道理。

  不明白佛教的人,以為荀子之理,全與佛說相左,其實不然。如云︰「︰︰故君子敬其在己者,而不慕其在天者;小人錯其在己者,而慕其在天者。君子敬其在己者,而不慕其在天者,是以日進也。小人錯其在己者,而慕其在天者,是以日退也。」此一段文,豈不近乎佛家所謂「自作其業,自受其報」之理。又云︰「︰︰禮義不修,內外無別,男女淫亂,父子相疑,上下乖離,寇難並至,其災甚慘,勉力不時,則牛馬相生,六畜作妖,可怪也,而亦可畏也。」此一段文,亦與佛說大致相同,所謂:善惡之報,如影隨形。
總之,心善之人,水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,妖怪不能使之凶。心惡之人,水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,妖怪未至而凶矣。

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