卷貳    人生與佛教
 
     
1.佛教的人生觀  
  2.福慧與人生
3.福慧與善惡
 
4.煩惱與痛苦
 
  5.談苦與空
6.人間之樂不宜求  
   
7.世出世間法    
    8.宇宙萬有從何而來
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佛教的人生觀

  佛是覺悟的意思,覺悟了宇宙和人生真理的人。教是佛陀指導眾生解脫生死的方法。佛以無上的智慧,說有三藏十二部一切教法,以此方法教化眾生,轉凡成聖,離苦得樂,故名之為佛教。

  「人」與其他動物有所不同,所謂︰「人為萬物之靈。」人類的智慧是超越其他動物的,又因為人間生活有苦有樂,所以在六道中,以人修行最易得道。「生」就是眾生。有三種意思︰一、眾多而生。二、眾多生死。三、眾緣和合而生。「胎生」由父、母、己三緣;「卵生」由胎生再加煖緣;「濕生」由己、煖二緣;「化生」唯己業緣。《楞嚴經》說︰「卵唯想生,胎因情有,濕以合感,化以離應。」

  人類從少年至壯年,由讀書至成家立業,為衣食住行披星戴月,目的無非要延續生命。但這個生命,總有一日會停止活動,因為凡有生必有死。要想不死,須求無生。

  「人生」合起來講,就是人類的生活和生命,究竟甚麼是人生的意義和價值呢?各人有各人的人生觀點不同,因為有不同的民族、文化、階級、職業和宗教等,各有其人生觀,今略分有八種,依次說明。

  第一種人是順從命運安排的人生觀。這一種人終日糊糊塗塗地過日子,飯來吃飯,有衣穿衣,大家怎樣生活,他也怎樣生活,別人是這樣生、老、病、死,他也這樣生、老、病、死,認為這是一件平常的事,對於人生既沒有疑問,也不去找尋解決人生的方法,對於生死問題更加沒有甚麼看法。

  第二種人是享樂主義的人生觀。這一種人抱著一種放縱尋快樂的態度,有生之年,都不去研究生死,就是國家民族發生如何變化,也不去關心,不論在精神上或物質上,都是縱情的享受,甚至為達目的,不擇手段,用盡心機,享受快樂。甚或做出對人不利的事,也無所顧忌。所謂︰「今朝有酒今朝醉,明日愁來明日當。」因此,便會造作無邊的罪業,報應遲早要自己承受,別人不能代替。

  第三種人是悲觀主義的人生觀。如果生活過得不滿意,就會生起悲觀和憂愁,終日不是怨天,就是尤人。不論對於家庭、朋友、生活、工作等問題,都會生起悲觀來,認為全沒有意義的,因而常生厭世,或逃避現實之念,自苦自困,更甚者可能有自殺的傾向。

  第四種人是立三不朽的人生觀。在中國有三不朽說法,即「立德、立功、立言」。立德是應有完備的人格,立功是對家國天下建立豐功偉業,立言是以思想化成文章傳世。大概中國的志士仁人,大多數是致力於此三不朽,即使勞身勞力勞心,受種種的痛苦挑戰,也在所不計。所謂︰「士則以身殉名,大夫則以身殉家。」這種人的人生觀,主要就是能流芳萬世,名垂不朽。其對社會有一定貢獻,但是對於生死問題就未必能夠解決了。

  第五種人是信有天神的人生觀。認為人生以外,有一個創造萬有的天神,人類祖先也由祂創造,世間宇宙的一切,都由祂創造與主宰。這個天神在印度稱為「梵天大神」,在耶穌教稱為「上帝」,在回教稱為「真神」,他們的教徒,認為人生乃為天神的榮耀而生存的。因此,這種人就將自己的生死問題,全交付他們的神去解決了。

  第六種人是倫理道德的人生觀。儒家有三綱五常,四維八德,以此行持,小者可以修身齊家,大者可以治國平天下。朱子說︰「父子有情,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。」而在道德學術方面有所成就,就可以維持自己的地位,苟能保存人格,他們就以為人生問題都解決了。

  第七種人是無為任化的人生觀。道家以為,無為變化,人生來無始,死無終,在此無始無終之中,方生方滅,方滅方生,種種變化,靜觀萬物,任其變化,不加思維。一切無為,故能無不為。所謂︰「無名天地之始,有名萬物之母。」要人經常以觀其妙,這樣,人生的問題就算解決了。

  第八種人是佛教的人生觀。佛教對於以上七種人生觀的看法,並不太滿意。佛教認為生命是屬於有形相的東西,心念是屬於妄想分別,二者都有生滅。用生滅法去修,是無法得到無生之理。《楞嚴經》說:「若於因地以生滅心為修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。」由於種如是因,必得如是果,人既有生,必有痛苦。老子也說︰「吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?」佛教說人生有很多痛苦,簡而言之,有八種苦︰一、生苦。人生下來就要受苦,如小孩一落地便哭,因其肌膚柔嫩,接觸外界冷風,猶如刀刺之苦。二、老苦。從少至壯,由壯至老,年齡漸老,髮白面皺,耳聾眼花,牙齒脫落,行步龍鍾,對於人生,已無樂趣。三、病苦。四大不調,疾病交煎,憂切悲哀,輾轉呻吟。四、死苦。或因疾病壽終而死,或遇水火風災橫死。所謂︰「一日無常到,方知夢G人,萬般帶不去,唯有業隨身。」五、愛別離苦。自己所愛的人和財物,不得共處,生離死別,終歸於空。六、怨憎會苦。自己所怨憎的人,本不願見面,偏偏遇上,而常共處。七、求不得苦。世間一切人與物,心中所愛樂的,用盡心計,求之不得。八、五陰熾盛苦。即色受想行識,不論在肉體和精神上都有苦楚,熾盛是熱惱,如火焚燒之苦。

  以上八種苦惱,乃由於前世造了惡因,今生一定要受惡果。古德說︰「善惡到頭終有報,祇爭來早與來遲。」欲想不受苦果,首要不作惡因。究竟甚麼是苦的根源?就是渴愛、欲望、貪婪、愛著。苟能徹底滅除渴愛的苦因,放棄它、摒除它、遠離它、止息它,將一切的欲望消滅了。正念起,妄念除,那就永遠不會再受八種痛苦了。欲想斷除八種痛苦的因,必定要以至誠懇切的心徹底訓練淨化自己,始能獲得自由和解脫。

  佛入滅時,阿難問佛︰「佛在世時,我等依佛而住,佛去世後,我等依何而住?」佛答阿難︰「我去世後,汝等應依四念處住。」由此可知,四念處於修道方面,佔著很重要的地位。四念處是︰一觀身不淨、二觀受是苦、三觀心無常、四觀法無我。因為眾生於色受想行識的五陰中,經常生起四種顛倒,以不淨的色身為淨,以痛苦的感受為樂,以遷流不息的意念和行動為常,以對境生起之善惡心為我。有此四種顛倒妄想,就會產生一連串的憂悲苦惱和災難困擾,我佛就為糾正人的不正知見,所以說出四念處的方法,要人審諦觀察,身是不清淨,受是不快樂,心是不常住,法中並非有我。世人果能消除這四種顛倒妄想,一切憂悲苦惱,便不會產生,且可獲得常樂我淨,真正的快樂。

再述四念處住觀

一、觀身不淨

  人的身體,五臟六腑,膿血筋骨,皮毛髮爪,身中三十六物,沒有一樣是潔淨的,而且有五種不淨︰一生處不淨。在母腹中,住在生臟之上,熟臟之下,經十月滿後,由陰道出生。二種子不淨。入胎初成,攬取父精母血,赤白二滴,膿血污穢,混合而成。三外相不淨。眼有眼淚,耳有耳屎,鼻有鼻涕,口有口涎,身有垢泥,臭氣衝天,人不自覺。四內性不淨。人從惡業不淨而生,故出生後漸觸外境,自然產生種種渴愛。五究竟不淨。人的業盡報終,薪盡火滅,僅存一塵,仍是不淨。

二、觀受是苦

  受是領納,五根對五塵時,領受善惡、好醜、苦樂等境,人生所作所為,一切事事物物,無非苦受。例如行路太久,有疲勞受;佇立太久,有僵立受;坐的太久,有痲痺受;臥的太久,有昏沈受。飯少餓受,飯多飽受,衣多燥受,衣少寒受。夫妻子女,生活負擔,感情乖戾,爭吵嘔氣,四大不調,隨時生病,顧此失彼,憂鬱成病,生離死別,驚惶慘痛,呼天搶地,無法形容,縱然人間有樂,短暫無常,樂過更覺痛苦。

三、觀心無常

  吾人現前一念妄心,忽東忽西,剎那不停,凡情心粗,不易覺察。經說吾人一念有九十剎那,一剎那有九百個生滅。靜坐須臾,始知妄念如瀑流水,因心起滅,空間時間,一切萬物,隨之遷移,苟能將此一切妄心停頓,宇宙萬有也隨著止息。《楞嚴經》說︰「一人發真歸元,十方虛空,悉皆消殞。」永嘉大師云︰「夢G明明有六趣,覺後空空無大千。」此時一切歸於大寂滅海,虛空大地尚不可得,還有那個要受生住異滅,長短方圓?

四、觀法無我

  法字包括世間法、出世間法、有為法、無為法、相對法、絕待法、善法、惡法,一切種種樣樣,無不包括在內。身內諸法無我,身外諸法也是無我。於五陰、六入、十二處、十八界,七大一切法中,並找不到一個有主宰的我,所以說人無我,人我祇是一個假體。假有三種:一是先世行業,托生父母,是因成假。二是從胎相續,迄至皓首,是相續假。三是以身待餘非身,即相待假。假就是空。

  佛教的人生觀,即以此四念住的觀慧,止住身、受、心、法的四境,不令四種妄想生起,則可破除我執;若能證到我空之理,即可離苦得樂,轉凡成聖,這屬於小乘人佛教的人生觀。大乘人佛教的人生觀是以慈、悲、喜、捨四無量心,廣度眾生,愛念眾生,猶如己子,見他人苦,感同身受。所謂︰「眾生度盡,方證菩提。地獄未空,誓不成佛。」《華嚴經》說︰「不為己身求安樂,但願眾生得離苦。」這種大無畏精神,並不是凡夫眾生和小乘人可以辦得到的,所以佛在說法時,經常讚歎大乘人才是真正佛的嫡子,小乘人是庶子;庶子不可以繼承王位,嫡子是正妻所生,可以繼承王位。故《法華經》說︰「此實我子,我實其父,今我所有,一切財物,皆是子有。」財物即是佛的十力、四無所畏、十八不共法,無量功德神通妙用。

  以上方是真正佛教的人生觀。

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福慧與人生

  人生在世間,最重要而不可缺少的,便是衣食住行,不論男女老少,富貴貧賤,壽夭窮通,賢愚好醜,都要依止這四樣事,方能生活。因此,凡人每每經年累月早出晚歸,勞身苦思,東奔西走,無非為滿足個人的基本需要。

  一旦饑者得食,寒者得衣,勞者得息,安度平淡的生活,但又得隴望蜀,不以為足,更求洋樓汽車,錦衣美食。經云︰「知足之人,雖臥地上,猶為安樂,不知足者,雖處天堂,猶不稱意。」由此可見,欲無止境,若求之不得,乃苦上加苦。有人想要達到目的,甚至偷盜搶劫,欺世騙人,祭神拜鬼,求籤問卜,看相算命,結果仍舊不能從心所欲而東成西就,因此神喪氣沮,愁容滿面,終日不是怪責自己命途多舛,便是怨天尤人。

  其實,乃因人沒有自知之明,不了解人的力量勝天地鬼神,是超群絕倫,真正可以挽回惡劣命運的,乃是自己本身。因其捨本逐末,走向邪途,猶如砂非飯本,欲成佳饌,縱經塵劫,也不得成。古云︰「天作孽,猶可違;自作孽,不可活。」由此可知,人之吉凶禍福,壽夭窮通,全在個人把持與操縱,並非如《論語》中謂「死生有命,富貴在天」的漫無標準。

  人生於世,既要衣食住行,就得依靠天時地利,苦其心志,勞其筋骨,始能獲得華屋厚蓄,飽食足衣。《周書》有云︰「農不出則乏其食,工不出則乏其事,士不出則三寶絕,商不出則財匱少。」雖然道理如是講,事實上很奇怪,有人生來,不動一毛之勞,便獲美服厚味,富貴逼人;有人終日奔馳,風塵勞苦,竟難禦寒餬口,溫床暖被;如果將此對比「各盡所能,各取所需」的大同格言,似是不能自圓其說。

  因為我們觸目共見,不論男女老幼,富貴貧賤,誰人不是處於兢兢業業,各盡其力,以謀生計?但是有人金玉滿堂,花天酒地,有人捉襟見肘,無棲身處。由此可見,並非全靠自食其力,都能獲得心滿意足,安居樂業。有云︰「巧者有餘,拙者不足。」但是不能保證巧者決定有餘,拙者必然不足。例如子牙與管仲,均有掀天揭地之才,因少年不得志,飽受困乏之苦。再舉劉禪與晉惠帝,均是笨拙不堪之才,但其能繼承父王為國君主,吃是珍饈百味,住是堂皇宮殿,穿是千金之裘,坐擁宮娥采女,三宮六苑,七十二妃。由此便知,雖然自己能夠操縱一切的善惡命運,但是命運也能支配人的災祥禍福。

  世有人不信命運之說,每舉荀子《天論篇》來抗拒此理,以為荀子是明周孔之教,他既不信天賜地與及神鬼作祟之說,足證一切命運,全是謬論,其實他們祇知其一,不知其二。荀子也說過︰「天行有常,不為堯存,不為桀亡,應之以治則吉,應之以亂則凶。」此義豈不是說,不怨天,不尤人,吉凶禍福,全在個人掌持?又說︰「彊本而節用,則天不能使之貧,養備而動時,則天不能使之病,修道而不貳,則天不能使之禍;故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,祅怪不能使之凶。」此義難道不是說,敬勝怠者必吉,義勝欲者必從?「本荒而用侈,則天不能使之富,養略而動罕,則天不能使之全,背道而妄行,則天不能使之吉;故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,祅怪未至而凶。」此義難道不是說,怠勝敬者定滅,欲勝義者定凶?由此段文足證,荀子雖不信有鬼神之說,可是對於善惡報應,命運氣數,全由自作自受,絕信無疑。佛經云︰「如是惡業,本自發明,非從天降,亦非地出,亦非人與,自妄所招,還自來受。」由此可見,古聖先賢,同如此見解,不過後人,各執管見,定要分河飲水吧了。

  然而自作自受之定律,並非粗心浮氣之人,可以窺視於萬一,因為每人所作的善惡業因,有千差萬別,所感的善惡業果,也有萬差千別,人心不同,各如其面,業果不同,各如其心。有人前生作業,今生受報,有人今生作業,來生受報,也有今生作業,後生受報。須知,前生又有前生,來世又有來世,既有無窮無盡的前生與來世,當然就有無窮無盡的因果與報應。

  因此,我們要想離苦得樂,化戾氣為祥和,就應植福修善,廣積陰德。假使遇見別人貧病交加,或大險臨頭,縱然無力挽救彼之困苦,也要生起同情心、憐愍心、施捨心、救護心,因心生善,福慧日增。世人不明此理,以為既無捨財,又未利人,何來福慧?須知我佛有言,人人本具無量性功德,有修則顯,無修則隱,現在假彼生善,即是自性福顯。若再利用資財救彼生命,彼此皆獲收益,如果有心無力,雖然對彼無補,仍能單自得福,猶如以燈燃燈,自燈燃著之後,與彼燈並無損減。若人能將自性本具之福德智慧,修之又修,顯之又顯,積年累月,行圓果滿,功德法財,自能全部昭彰。此時可以攪長河為酥酪,變大地為黃金,取之不竭,用之無盡。猶如佛陀從無量劫來,難行能行,難忍能忍,捨身飼虎,割肉餵鷹,始有今日的百福俱集,萬德莊嚴,從性顯現,表露無遺。

  若心能夠培德植福,身體自會端正強健,趨吉避凶,轉禍為福,衣食住行也隨之而來。心時修善,乃屬道德,若有道德,必有福氣,若有福氣,必行好運。可是僅有鴻福,未有如海智慧作開路先鋒,仍會墮坑落塹,誤入歧途,不是吝嗇不捨,便是奢侈淫逸,不分皂白,輕重倒置,有此作為,均是惡行,仍不受人敬重。因此有福之後,必定還要有智慧,始能尊嚴端正,為人上人。人須福慧兩足,堪稱為尊,智能分析善惡好醜,是非邪正,故要追求智慧,立為根基。此為人生在世,立身處事,必須具備之宗旨。

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福慧與善惡

  人是《金剛經》中十二類眾生之一,其本質由眾緣和合而成,眾緣一旦分散,生命也告結束。《楞嚴經》云︰「因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅。」由此可知,吾人之人生,內而身心,外而世界,眼之所見,耳之所聞,一切萬事萬物,不過虛妄而生,虛妄而滅而已,幻化不實,如空中華,水中月,本無所有,此旨唯有佛教徹底明瞭。

  《中觀論》云︰「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。」又說︰「已生無有生,未生亦無生,離已生未生,生時即無生。」由此鐵證,可以說明,人之本性,無生無滅,湛然常住,真精圓明,不變不移。常人不知,認為吾人出胎之後,叫做「生」。生的狀貌,名為生相,不知有生以後,生之狀貌已遷,生相即無。如果認為未出胎前,名為生相,與常識不符。吾人應知,生的狀貌,於已生、未生二時,皆不可得也。凡事物有生有滅,其體尚無有生,何得說滅。所以論云︰「離已生未生。」是故說無生。第四句︰「生時即無生。」於表面看,似乎自相矛盾,前後不符,其實,於法性本體上言之,生無生相,滅無滅相,而又不礙生生滅滅之事,豈非生時即無生。因為諸佛聖者,由修證得,清淨本然,性淨明體,徹見性體,無生無滅,無人無我,無因無果,無善無惡,永脫六道,得大自在。凡夫則否,從無始來,無明所縛,長時沈迷聲色物欲,於法性體上,祇見有生有滅,有壽有夭,有賢有愚,有貴有賤,妄想顛倒,一切俱備。

  綜觀經論至理,聖凡分途,皆由其心善惡消長所致。因此人們若用善心,即上品人;若用惡心,即下品人。世俗占卜星相之書云︰「有心無相,相隨心生,有相無心,相隨心滅。」亦有其理。由此觀之,世間之吉凶禍福,壽夭窮通,尊卑貴賤,榮辱得失,其實不外本心善惡消長而已。善長則為吉福壽貴榮得;惡長則是凶禍夭賤辱失,是以明白佛法之士,不必問卜消禍,不必叩神邀福,祇反觀自心善惡,心善一切皆吉,心惡一切皆凶。俗語所謂︰「福至心靈。」正是善念乃心之靈明發揮。所謂︰「善既從心生,惡豈離心有,善惡是外緣,於心實不有。」

  中國儒釋道及其他各種宗教,莫不提倡要人行善,捨己為人。所謂︰「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。」此是千古不能移易的定律。種瓜得瓜,種豆得豆,因果報應,如影隨形,誰能不信。因此到處懸著「為善最樂」四個大字,意在提醒世人,要想安居樂業,首要先正其心,心正則身修,身修則家齊,家齊則國治,國治而後天下平。世人既言「為善最樂」,亦必有「為惡最苦」之原理存在,因為沒有「為惡最苦」,絕顯不出「為善最樂」的道理來,兩者必定互生互滅,相對而成。所謂︰「此有故彼有,此無故彼無。」兩者之理,雖然對衡,但很奇怪,到處皆是懸著「為善最樂」的這一面,從不曾見掛著「為惡最苦」的那一面,當然此理不難知曉,因為世人時時刻刻欣樂厭苦,非但視痛苦如冤家,就是苦之一字也不願提及。人人喜聽吉利之言,不願聞到逆耳之聲,以為這樣就可以避免諸多痛苦。其實不然,就因世人不曾鑽研苦之根源,才受種種的痛苦,假使大家能夠瞭解苦的根源,用智慧刀將苦根斬斷,試問痛苦又從何處發生?因此我們也應該將「為善最樂」反面之「為惡最苦」的道理來時常警惕世人。假使世人畏苦果,即不應該種苦因,苦因不種,苦果不成。

  於此首解善惡二字,試問大家認為何者是善,何者是惡?實在善惡沒有一定的標準。若人以為刀仗是屬於兇器,定它為惡,假使利用刀仗去救生命,即變成為善事;若人以為資財是屬於善美,稱它為善,假使利用錢財去殺生命,即變成為惡事。舉一反三,沒有一樣是屬於善或屬於惡。實在善惡由心而發,心欲善則一切皆變為善,心欲惡則一切皆變為惡,善惡在心,不在於物,由此而論,一切善惡以心為主,外物皆隨心轉而已。

  對於「為善最樂」之哲理,於此舉例,假如我人隨時隨地,忽見有人,將遇大險,於千鈞一髮之際,及時趨前搶救一命。所謂︰「救人一命,勝造七級浮屠。」試想其心該有如何的高興,可能終日流露著愉悅的神情,總覺自己作了一件天大的好事。須知身體以心為主,心能時常暢快舒懷,自然影響所及,脾健胃開、心靜神寧、睡眠安穩、心廣體胖。諺云︰「笑一笑,少一少。」此人既能心安理得,歡悅於心,必能「有諸內,形於外」。面上時常從容和悅,人見人喜,親屬看重,朋友敬仰,在上位必獲下者敬重,在下位必蒙上者垂慈,因為樂善,厚德載福,所以能夠長壽富饒,不遭惡運,逢凶化吉,遇難成祥。

  反之「為惡最苦」之原理,正與前面相反。假如我人無故殺害人命,其心該有如何的憂戚,不論此人怎樣兇惡,或如何壞心腸,祇要作了違天背理的事,其人必定心驚肉跳,恐怖異常,就是吃飯也提心吊膽,睡覺定作惡夢,食不甘味,寢不安枕,行住坐臥都在疑神疑鬼。如果一個人時常戚戚不樂,日久天長,必會影響所及,脾傷胃損、消化不良、精神不寧、心跳失眠。如此積年累月,必定體力衰弱,面黃肌瘦,人見人厭,親屬懶理,朋友不顧,資窮財盡,無處覓食,貧病交加,饑渴逼惱,此時雖有慈親孝子,也不能相救,因為因果報應,自作自受,就是諸佛菩薩與天地鬼神,皆不能挽救萬一,此是「為惡最苦」的現作現報,分內應受,不能轉移別人。

  人的福分,似是燈油,燈油加時,火花愈光,燈油若竭,火光即熄。因此人們應當時時修福,發揮心中善念,而修福之行,莫過敬重師長、供養三寶、印刻佛經、贈醫施藥、救濟災荒、齋戒放生、修橋補路等等,作此善事,即是修福,壽光福燄,必定綿長。相反,殺生害命、損人利己、為非作歹、追求物欲、老奸巨猾、投機取巧、訛詐拐騙、嫉賢妒能等等,即是作惡,有此惡業,如油枯燄盡,生而病苦禍至,死而墮落惡道。

  有福無慧,縱能長壽,亦是缺陷,若為富不仁,使人輕蔑,臭名千秋,惡貫滿盈。佛說,智慧如人眼目。一個人如果沒有眼目,縱然可以行路,途徑不明,難免有墮坑落塹之危險。必須能明善惡、辨是非、知遠近、量高低、讀經求解、旅行交遊、廣學多聞,作此功夫,即是修慧。有福兼有慧,自能有威可畏、有儀可敬、顏色光澤、氣力充盛、衣食豐足、家庭和睦,任到何方,常為人之傾城愛戴,遠之則可望,近之則不厭,今生為人師,轉世生善道,豈不榮哉!

  修福慧之要,最貴信心堅定,努力精進,日久天長,福慧具足,雖無所求,一切順利,自然行運。不必求神拜鬼,妄想陞官發財,吉祥如意,東成西就,一本萬利等等迷信習俗。《地藏經》說,如果人們殺害畜生,以此求福,不但無益,更結罪緣,轉增深重。諸上善人,要求老少平安,長命富貴,福慧雙增,唯有依賴佛陀的啟示,實際履行,日積月累,自有所獲,得大受用。

  人之一念心性,有理有事。理者,不變之體,廣大精微,獨一無二,如冰即水,天堂地獄,皆如泡影,作善作惡,亦非實有。事者,無有一事一法,不顯明昭著,如水結冰,依正二報,一切宛然。所謂︰「無不從此法界流,無不還歸此法界。」凡夫眾生不解冰即水之理,祇見隨緣之用,不見不變之體,所以從無始來,順生死流,枉受痛苦,作善升天堂,作惡落地獄,執為實有,不解真空。因此佛陀權巧方便,首先以人天乘,教人修五戒十善,使得人天善報。四悉檀中,謂之世界悉檀,令生正信故。由此逐漸達到為人悉檀,對治悉檀,第一義悉檀。四悉檀中總攝十二部經八萬四千法藏。佛本無法可說,有四悉檀因緣故,也可得說。

  如果人人都能諸惡莫作,眾善奉行,立天下之正位,行天下之大道,世界自然和氣致祥,兵革消弭,風調雨順,國泰民安,五濁惡世即時變為清淨樂土矣!

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煩惱與痛苦

  人生於世間,起居飲食,迎賓待客,交際往來,謀生事業,終日忙忙碌碌,於其中間,隨時隨地,會發生令人不愉快的煩惱痛苦。或貧病交加,饑寒所逼;或惡眷敗家,仇人相會;或生離死別,魂牽夢縈;或名利愛樂,圖謀不成。於是引致時常垂頭喪氣,甚至坐臥不寧,廢寢忘餐,種種痛苦,最後逼至走投無路,祇有輕生自殺。佛說︰「得人身者如爪上土,失人身者如大地土。」人身難得,何不珍而重之?

  我佛為大醫王,能醫眾生種種病症,無論身病、心病,一概能醫,而且能根治。與一般頭痛醫頭,腳痛醫腳的世俗醫生截然不同。所以欲根除自殺之風的基本癥結,必須瞭解佛教,因佛教專研究人之心理、思想上之病態。

  自殺者,首因思想狹隘,局限個人於小天地,不知小天地外便是海闊天空的大世界。倘遇到難題,煩惱鬱結,即不能自拔。煩惱痛苦,皆由此狹隘的思想生起。事實上,所有煩惱痛苦,無不如鏡中花、水中月,有其影而無實體,尋之了不可得。若由打破狹隘思想落手,自觀其心,必能煩惱冰釋,痛苦消溶,翻然醒悟,如睡夢覺,開眼看到海闊天空的大世界,必不再自尋短見,芸芸眾生固執己見者多,覺悟者少,縱然有智者告知世事虛無,其人也堅決不信,一味向煩惱痛苦G鑽,愈鑽愈深,結果被纏縛,不能自出,陷於輪迴,永受生死,豈不冤枉?

  佛教中的修道,即根治煩惱痛苦的最好方法。修是修理,道是道路。修道者,正是修理心中的道路。例如世間道路,首要暢通無阻,如果不通,人車停頓,擁塞成患。吾人心路也是如此,終日為貪、瞋、癡三毒所阻,心路阻滯,左走不通,右走不過,四方八面,無路可走,結果產生種種痛苦出來。試問痛苦由何而來?追究根源,從妄想生,妄想本無根,如果有根,可以拿出來給人看見。既是妄想,顧名思義,本無所有,妄想既無,苦從何來?所以佛說眾苦全是妄想作怪而已,若無妄想,痛苦全無。祇因眾生迷惑無知,醉生夢死,虛妄造業,虛妄受苦。《楞嚴經》中佛對阿難說︰「譬如有人,談說酸梅,口中水出,如是酸說,不從梅生,非從口入。思蹋懸崖,足心酸澀,如是崖想,不從崖生,非從足入。」由此證之,一切痛苦,皆從妄生,若無妄想,痛苦何有?

  例如,有一對夫妻,多年相處,彼此照顧,無微不至,出雙入對,形影不離,其中之一,忽然無常溘謝,留下的人,一定悲不自勝,痛苦難忍,事過境遷,仍愁眉深鎖,鬱鬱不樂。試問痛苦從何而生?佛說此是愛別離苦,如無二人昔日之愛相聚,那有今日別離之痛苦。如果其一之生者,獨坐斗室,或佇立庭堂,聚精會神,思索過世之伴侶,二人一起到某處看戲、旅行、游水、打球,那時該有多麼甜蜜快樂,現在愛侶已逝,頓成永訣,再難重歡,愈想就愈痛苦,甚至想到神經錯亂,痛苦難名。假使此時另有朋友,邀其看戲,藉看戲轉移愁緒,當進入戲院,眼看舞台上,紅男綠女,歌唱舞蹈,一片歡愉,心花怒放,此時愛侶之思既忘,痛苦亦止。回家之後,想起愛侶之逝,痛苦又復再生,如此苦樂輾轉反覆,一切皆由妄想所生。

  佛說,心生種種法生。於無痛苦中,痛苦忽生。試問痛苦究竟是有是無?如果是有,在戲院時,何以無有痛苦?如果是無,回家想起愛侶之逝,何以痛苦又生?更進一步研究,痛苦由內心生耶?由外境生耶?如果痛苦由內心生,心本常在,痛苦也應常生,事實上不然,痛苦時有時無。如果痛苦由外境生,外境與我各不相關,境有痛苦,我應無覺。如是輾轉,推窮尋逐,痛苦究竟由何而來?追本溯源,仍是虛妄,了不可得。

  吾人現前,所見所聞,一切事物,皆是妄想所現。試舉夢境為例,吾人正在夢中時,不知是夢,夢中景物,悲歡離合,一切皆真。忽然醒來,夢境全失,始知夢中悲歡,一切皆是虛妄。吾人未到明心見性、大徹大悟之地,仍依無明妄想,支配人生循環,明眼人觀之,猶如夢中事,當處出生,隨處滅盡,幻妄稱相,此相不真。

  假使吾人欲消除煩惱痛苦,想得到人生真正快樂,首先需要鑽研佛教真諦,仔細揣摩,窮理精明,然後以佛陀之教導,腳踏實地,修習禪定,止息妄念,妄念不起,妄境不生,心外無境,境外無心,心境一如,此時有何煩惱痛苦發生?所謂煩惱即菩提,生死即涅槃是也。

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談苦與空

  有些人士批評佛教是消極的,悲觀的,其所根據不外乎兩種原因︰一是關於佛教的理論方面,二是關於佛教徒的修行方式與生活方面。

  先講關於理論的問題。我也經常聽人說︰「你們佛教徒終日不是講苦,便是說空,令人很不願意聽。」如果講到病與死,是否不講不聽,等於不會病不會死呢?遇親友家眷病重或者逝世,難免恍如晴天霹靂,感到震驚和悲傷。然生老病死是人所不免,一旦輪到自己,到時又怎麼辦呢?古德說︰「我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看臨到我。」又說︰「往日戲談老死事,如今卻到眼前來。」這些話實足以令人三省!世人皆知來年未到,今年就要準備來年稻糧,冬天未到,就要準備冬天衣被,為甚麼生老病死的事在未來時,不及早準備一下?

  人人都怕苦,可是苦是現實存在的。正因為人人怕苦,所以佛教特別強調它,將它提出來,為的是甚麼呢?正是為了研究苦的本質,苦的成因,從而找出脫苦的方法,拔除痛苦之根。
世間苦的種類雖然多,而歸納起來,不出身心兩種。身體的苦有生、老、病、死四種。心苦有愛別離、怨憎會、求不得三種,還有一種無常變壞,煎逼之苦,即五陰熾盛苦,合有八種苦果。

  佛教告訴我們,現在的苦果,必是過去種下的苦因。所以小乘行者,首先要知苦、斷集、慕滅、修道,才能了生脫死,超出三界。

  苦果既是由苦因招感而來,則苦因是甚麼呢?佛教講苦因就是我們的貪欲、瞋恚、愚癡、高慢、疑惑和邪見六種。更有內五欲,財色名食睡,外五欲亦即五根對五塵所生的欲望,這些都是苦因。種了苦因,必得苦果,是非常公平的事,即所謂自作自受,怨不得他人。

  佛教所謂︰「菩薩畏因,眾生畏果。」古德說︰「君子無悔。」有智慧的人因為怕結惡果,最初就不敢造苦因;愚癡的人不信因果,就恣意的造惡因,將來就招感惡果。學佛的人當然知道不作惡因,將來就不結惡果,縱然因為過去不知而作了惡因,也決定不怨天尤人,可以安然承受苦果,因知「禍福無門,唯人自招」。

  有謂︰「隨緣消舊業,更不造新殃。」明白這道理的佛教徒,雖有苦惱,但身受苦,而心不惱,若不明白苦因與苦果的人,不但身受苦,而心也很煩惱,怨天尤人,以為自己一生作了許多善事,為甚麼得此惡果,豈不是沒有因果!其實他不知道因果是有三世,所謂三世,不是數目字的三,而是指過去、現在及未來。三世︰一、現報,今生作善惡業,今生受報。二、生報,今生作善惡業,來生受報。三、後報,今生作善惡業,在第二生以後,受其果報。人不明白此理,誤以為沒有果報。

  我們佛教徒,為甚麼終日要講空。這也因為世人怕苦,若能知道宇宙人生是空,那G還會受痛苦?佛經有說︰「諸法從緣生,諸法從緣滅。」緣生無主,當體即空。佛說宇宙萬有,皆是四大組合所成。以人來說吧,皮肉筋骨是地大所成,涕唾濃血是水大所成,溫煖燥熱是火大所成,呼吸運轉是風大所成。由於地水火風四大中無我,故說其空,若人能觀察無我之理,煩惱痛苦自然不生。

  再說佛教徒修行和生活的問題。一般人見到佛教徒終日清心寡欲,寧靜澹泊,尤其是出家人對社會上浮名私利,不去攀緣,就以為是消極,或認為是逃避現實。須知世人,上有父母,下有妻兒子女,每天的生活,非常逼人,不得不去勞碌奔波,早出晚歸為謀生活,如果不然,衣食住行就會發生問題。出家人既無世俗的男婚女嫁,所以無家庭累贅,食住在廟宇,一件衣服穿十餘年,無掛無礙,終日自由自在。但這並不是說出家人是獨善其身而不問世事,且看多少古今僧伽畢生為建寺勞身,為說法勞心。又一些閉關修學的出家人,也是積極的充實自己,為將來度他自利而作好準備,若能確實了解出家人的行持,就不會誤解了。

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人間之樂不宜求

  人們常說︰「我們一定要追求快樂的人生。」而今筆者主張「人間之樂不宜求」,豈非與世人唱反調?不錯,我們佛教所講的道理,是頗異於世俗的。由於人們的思想與觀念是由個人的性格與嗜好產生,並不能跳出凡夫知見的範疇。同一事物,甲認為是美好的,乙可能認為醜惡,而丙則或視為不醜不美。甚至個人的觀念也會經常變化,昔日認為是的,今則或覺其非。可知世間一切善惡好醜極難下個定義,因為人心時時為業識支配,外境也隨心所轉變,種種觀念與知見全是凡夫的妄計,並無真理可言。所謂︰「情有理無。」我們說的真理是有共同定義,置諸四海而皆準的,任何人都不能將其推翻,而非一般人所易體會。

  佛說︰「人生世間,苦多樂少。」這句話要認真的去體會也不難,祇是人們通常都不大樂意去仔細玩味吧了。

  以結婚來說吧,一般都認為這是人生快事,無須費辭。人們到了婚後,若倆情投意合,自是如膠似漆,因為既落愛網,彼此便不見其瑕疵。但愛情歸愛情,肚子餓了總要吃飯,縱然不忍片刻分離,仍要出外各奔東西,以謀生計,於是丈夫怕妻子不安於室,妻子也疑夫有外遇,你牽我掛,何有歡樂?佛經所謂︰「因愛生憂,因愛生怖,若離於愛,何憂何怖?」更何況人事滄桑,無常瞬息,恩愛不易永固,相處日久,生活可能已轉趨平淡,說不定這時才發現彼此所好不同,妻樂寧靜,夫喜外動,或因信仰不一,意見相左,從而互相指責,爭吵不休,甚而分居離婚。又或生兒育女之後,生活擔子益重,除非增加收入,否則便要量入為出。假如子不聽父教,女不守家規,諸般苛索,一不順意,便生怨結仇。況且家中不論那個有病,或有困難,等於身受,煩惱之多,實在不勝枚舉!試問樂在何處?

  人生苦多樂少,一般人是會體驗得到的。若再深一層地去研究,縱然偶爾得到一點小樂,也不過是以苦為樂。如人走路覺得辛苦,便以坐下休息為樂;坐的時間太久又覺不適,仍以行走為樂。這豈不是因苦顯樂?

  曾有某國大使館之大使,一日忽為劫匪綁票,限期勒贖,這時其家眷必寢食不安,苦不堪言,正當不知如何籌措,忽然匪徒將人釋放,這時舉家喜出望外,可謂快樂無比。然深思此樂,從何處得來?追本窮源,由苦換來,若無當日綁架之苦,何來今日之樂?以此類推,人間之樂,莫不由苦換來。

  一日閱報,見賽車好手,得到冠軍,獎金數萬,一時聲名大噪,揚眉吐氣,樂不可支。誰料,翌日下午與其太太驅車出遊,一時輕心,開到海G,同歸於盡。此乃樂極生悲之苦。

  若言官位是樂,以美國尼克遜為例,在他競選總統未知勝敗之前一日,由於精神過度緊張,以致一夜未能入眠。至「水門事件」逼於下野,更身敗名裂!南韓朴正熙總統執政十八年,雖然對南韓貢獻甚多,結果也被人謀殺,其妻亦於七四年為人槍殺身亡。凡此種種,莫不是苦多樂少!

  有人早出晚歸,拼命追求財富,以為有錢便是萬能,財富即是快樂。不知財富本身又具有極大的誘惑,使人賺十萬想百萬,得百萬想千萬,欲望無窮,無法罷手,如此不斷地勞心竭力,苦樂實難以分辨。

  還有那些不願安分守己的人,見別人位高財多,便心生貪念,為達目的,不擇手段,偷盜搶劫,作奸犯科,無所不為。幸而稍有所獲,即盡情享受。然巧取豪奪,終非良策,偶一不慎,便陷入牢獄,試問樂與苦誰多?可知不論追求人間任何樂事,莫不有苦惱相隨,追求愈多,則痛苦愈大。

  作為一個智者,要明是非辨邪正,凡事須從遠處著想,不宜祇顧目前的小利益。凡對別人有裨益的事,則應量力而為;如對別人有損害的,萬勿沾手。《中庸》有說︰「君子素其位而行,不願乎其外。素富貴,行乎富貴。素貧賤,行乎貧賤。素夷狄,行乎夷狄。素患難,行乎患難。君子無入而不自得焉。」即是此意。

  須知富貴貧賤,乃前世作善為惡所招來。所謂「種瓜得瓜,種豆得豆」,假如今生不修善反作惡,等於點燈不加油,反將燈炷燃大,這是非常可怕的。

  人們追求世間之樂,不是浪費金錢,便是消耗精神,前者招致貧窮困苦,後者促使多病短命!若以因果來說,這祇是受現報之小苦,轉世還要受生報之大苦,假使來生受報未完,仍要多生多世再受後報。因此我們寧可吃些小苦,不要追求人間之樂。所謂︰「吃得苦中苦,方為人上人。」

  綜合來說,欲得人生真正之樂,切勿祇限於物質的享受,而應在精神方面下功夫。因為前者是有限,後者乃無窮。孔子讚顏回說︰「一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。」可知樂與物質豐儉無關。而且精神上之樂,是惜福而順於善,則善有善報;物質上五欲之樂,乃損德而順於惡,則惡有惡報。所以有識之人,不應貪求物質上的快樂,而應追求精神上的寧靜。

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世出世間法

  佛陀所說世間法與出世間法,不出吾人之一切心法。古云︰「佛說一切法,不離一切心,若離一切心,何用一切法。」由此可見,佛教的三藏十二部一切經典,無非講述眾生的一念心,若無眾生心,佛也無法可說。《金剛經》云︰「若人言,如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。」即是此義。

  首講世間法的俗諦理,即天堂地獄人畜等六道是。此類眾生,既有了五陰的正報,必假衣食住行的依報方能生存。正報是由過去之業,召感今生之心身,依報是為其心身所依止的世間一切事物。前生作的善事若多,今生即感好的依正二報;前生造的惡事若多,今生即感壞的依正二報。由是世間諸法,雖有千差萬別,歸納而言,不出福慧、善惡、因果及報應。由是,我們欲想安富尊榮,就要多培福修德,廣植善根。古云︰「種樹必培其根,種德必培其心。」欲求種福,必從其心。吾人如有損人利己的惡念生起時,務須令其從速消滅,舉凡孝悌忠信及利人利物之心生起時,更應時常保持,並應以「不為己身求安樂,但願眾生得離苦」為終生抱負。所謂︰「未斷惡者令斷惡,已斷惡者令不生,未生善者令生善,已生善者令增長。」

  此外,如別人有爭執起,我們盡可能婉勸令其息爭,或遇人造惡業,應多方面勸阻,廣為開解,使其去惡從善。對人有益的話,不妨多說,反之,必須努力自制。我們要行好事,例如扶危助人,造福社會,或禮懺拜佛,參禪誦經,均要勇往直前,以達功德圓滿。

  須知我們的身、口、意為升天堂與下地獄之樞紐,此三者如果善良修福,便得善報;此三者若作種種罪惡,便受惡報,須知善惡果報,諸佛菩薩也不能更易。因此,我們所作所為,應該三思而後行。佛家所謂︰「守口攝意身莫犯,如是行者得度世。」此是天經地義的道理。

  一個人缺福固然是可悲,但是有福無慧,仍是癡福。癡福之人易造惡業,如有錢財不懂運用,或有人才不會支配,這都是無慧所致。因此,我們有福之後,仍要修智慧。修慧之道,要多閱聽佛經,從聞思修,自我體證。所謂︰「深入經藏,智慧如海。」人有福如人之有足,人有慧如人之有目,假如人有足而無目,便會墮坑落塹,人有目而無足,則寸步難行,是故二者不可缺一。

  世間法的俗諦理,不能超出善惡等法的範疇,而善惡等法又依身、口、意為根本的。若再歸納而言之,善惡等法又不能離開我們的一念心,因吾人之一念心欲善,則一切作為皆變成善,此一念心欲惡,則一切舉動均變為惡,除心之外,更無一法可以構成善惡等法的因素。因此,善惡等法生起,必假吾人之一念心為其所依。

  假如再深一層的去研究,此一念心既為招致善惡之由來,則此一念心便為善惡之本體了。不過,此一念心究竟是屬於善呢?或屬於惡呢?假如是屬於善,則不可能屬於惡;如屬於惡,則不能再屬於善,因善惡二性相違,一心豈能劃分為二?

  又佛說,此心非大小方圓,亦非青黃赤白,非色非空,非因果法,既言其心一切皆非,又怎能為善惡之源?其實,此心不僅不是善惡之本,而且要尋求心的本源,也是了不可得的,因此心未起、欲起、正起、起已都是剎那生滅,覓心尚不可得,試問善惡等法,又復從何而生呢?

  《楞嚴經》云︰「由心生故,種種法生,由法生故,種種心生。」意說其心本來不生,因境故有,其境本來亦無,因心故生。前兩句說,心生法生,則言法不自生,乃從心而起。後兩句說,法生心生,則言心不自生,乃由法而顯,說明心本不生,法也無有,心境二者,本無自性,畢竟空寂。有如眼根因色有見,耳根因聲有聞,假如無有色聲等法,其見聞心亦不能生起作用,以是心境互相侵奪,自有生滅,時有時無,變化無常。但於此生滅中,有個不生滅性,湛然常住。所謂︰「此肉身中,有妙法身,其性靈明洞徹,耀古騰今,A古不變,永久常恆。」外境有而不隨其有,外境無亦不隨其無,有如空中高懸大明鏡,人來人現,物來物現,但鏡本體是不會被物象所染污。我們的見聞覺知,亦復如是,境現知有,境離知無,但見聞性的本身是不屬有無。由此可見,凡有生滅去來的,驗知非是常住,凡不隨有無變化的,則斷定其為常住。

  《楞嚴經》第二卷,波斯匿王問佛生滅︰「佛言大王,汝面雖皺,而此見精,性未曾皺,皺者為變,不皺非變,變者受滅,彼不變者,元無生滅,云何於中,受汝生死。」面皺是說,由少至壯,由壯至老,變化不停。彼不變者,是指見聞之性,不僅三歲不變,乃至年老亦未曾變。由此驗知父母未生以前,以及此身毀滅之後,本性亦未曾滅,萬古常存。世人若能埋頭苦修,經過若干年月,忽然見到此性,則名為「明心見性」。明心見性之後,則對宇宙人生一切真理,無所不知,無所不曉,對人說法也不用心意識,有如明鏡普照萬物,其體不動。到此時,非但離妄絕塵,就是真如佛性之假名也不可得,因為度化眾生之故,才說真說妄,妄病若除,真亦不立。

  《楞嚴經》又云︰「言妄顯諸真,妄真同二妄。」如人夜夢種種見聞,醒時總無一物。法融禪師云︰「若身心本無,佛道亦本無,一切法亦本無,本無亦本無。若知本無亦假名,假名佛道。佛道非天生,亦不從地出,直是空心性,照世間如日。」可見,佛說諸法,無非對病下藥,病若解除,藥也不用了。

  出世間法的真諦理,也不離此一念心,如前所說,身依世界而立,身依心而存,心又依何而立?心依妄想而住,若無顛倒妄想,即無能覺之心,亦無所覺之相,能所雙亡,唯有本覺。本覺亦對始覺而立,若無始覺,本覺之名,亦不能立,無名無相,強名大圓鏡智。本覺真心,原無身心世界,因有身體之正報,始有世界之依報,而此真心,無始無終,受生滅者,即是妄心,不受生滅者,即是真心。如何是妄心,妄心對境而生,離境即如龜毛兔角。真心離境,仍自獨存。《金剛經》說︰「應無所住,而生其心。」即是離境,仍能生心。古德說︰「不與萬法為侶。」即是離境,別有真心。

  具縛凡夫,萬不能離境,別有心生,假使真能離境生心,此即真心,超凡入聖,雖然如此,若離妄心外,另覓真心,如磨磚作鏡,蒸砂成飯,永無是處。所以明心見性之人,不離妄心而別求真心。悟則全妄即真,迷則全真成妄,真妄不一不二,如第二月,非是月影。一切眾生從無始來,錯認識心為真心,芸芸蒼生習非成是,塵世濁流,混合為一,反指修道出世之士,逃避現實,消極無用,此人可憫,不易挽救。

  以出世法言之,物即非心,心即非物,二者不惑,是為覺者。如吾眼見,山河大地,一切萬象,皆能指出種種名稱,無非前塵影象,非見之本性。此時必須回光反照,追尋如何是吾見之本見,於見中離一切物象,湛然常照,方是吾人之真見。見性如是,聞性亦然,如吾人在堂中靜坐,外邊有飛機聲、汽車聲、牛哞、馬嘶、男呼、女應、兒童遊戲、雜笑聲等,清清楚楚,明明白白,其聲皆是心外之物,應回頭反問,除諸聲外,究竟那個是吾之聞性?不明白處,更應努力,如貓捕鼠,鑽研追尋,行住坐臥,穿衣吃飯,言談靜默,大小便利,凡此一切,細心參究,永不間斷,長此以往,自有瓜熟蒂落之日,忽然大悟,大地無寸土,全大地原是自己,即見法身理體。證得清淨法身,具足無量神通妙用。

  《楞嚴經》說︰「於其中一為無量,無量為一,小中現大,大中現小,不動道場,遍十方界,身含十方無盡虛空,於一毛端現寶王剎,坐微塵G轉大法輪。」由此可知,心之妙用,不可思議,凡夫眾生,不能想象,此即佛法出世之真相。

  世人不明佛理,以為佛教純是出世,離塵絕俗,與世脫節。我是俗漢,既不出家,又不修道,何必學習佛法,此乃不知佛說出世真理,亦說世間俗諦。如我人行住坐臥,穿衣吃飯,婚姻嫁娶,父慈子孝,交際理財,衛生保健,士農工商,醫卜星相,包羅萬有,佛理無所不談。因此奉勸世人,生而為人,就要學佛,因其不但能使人充實學問與道德,並能啟發人類思想,並非出家人,才要入佛門。

  須知世間法的俗諦,是以五戒十善為人天之始基。出世間法的真諦,是以四諦十二因緣與六度萬行為修道成佛之階梯。若以最上一乘佛法而言之,煩惱即菩提,生死即涅槃,無惑可斷,無道可證,世法即出世法,出世法即世法,離世間法沒佛法,離佛法沒世間法。六祖云︰「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」

  假如世人真正悟得無生法理,「青青翠竹盡是法身,鬱鬱黃花無非般若」。到此境界,又於何處再分世間法與出世間法呢!

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宇宙萬有從何而來

  今日科學進步雖然一日千里,但對宇宙和人類的由來仍舊是個謎。

  據中國古代傳說︰宇宙未開闢之前,世界混沌一團,盤古氏是首先出世之人,頭大如山,手拿斧頭,將宇宙劈開分成天地。

  《五運歷史年記》說︰「元氣鴻濛,萌芽滋始,遂分天地,盤古氏乃天地萬物之始祖也。」

  俗典有說,人由元氣而生,即是自生。有說,從父母而生,即是他生。有說,元氣假父母生,即是共生。有說自然而生,即是無因而生。

  道家說,無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物。老子《道德經》說︰「無名,天地之始;有名,萬物之母。」

  莊子認為,人由氣而生,人死還歸於氣,視生如寄,視死如歸。故能妻死而不傷心,還能鼓盆而歌。《尚書》說:「魂升於天,魄歸於地。」

  中國儒道,均以虛能生氣,氣以成形,世間萬物皆從陰陽之氣所成。

  印度九十六種外道對宇宙人類的看法,又復各說紛紜。有主張因中有果的,因中無果的,亦有主張亦有果亦無果,或非有果非無果的,如六種外道行持,自餓、投灰、赴火、裸體、拔髮、臥刺、持雞戒、持牛戒等,皆是把非因當因,把非果當果。又有的外道胡亂主張方生、空生、風生、微塵生、五大生、神我生、自在天生及大梵天生、婆羅門口生、剎帝利臂生、毗舍脅生、首陀足生,還有主張自然而生等等,不一而足。

  古代埃及神話說︰「宇宙是一個長方形盒子,一切星球、一切生命,都在方盒內自然出現。」

  西方宗教有稱,上帝能創造宇宙萬有。如舊約創世記說︰「上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他的鼻孔堙A他就成了有靈的活人。」及「上帝造了兩個大光,大的管晝,小的管夜。又造眾星。」

  以佛陀的智慧觀察,宇宙和人們的生命都是由自己的心識創造而來,非但人類世界是心識創造的,乃至六道眾生以及四聖法界,莫不由心識創造而有。若心造作五逆十惡,三惡道便隨之出現。若心持五戒修十善,三善道便如影隨形。三善道和三惡道,屬凡聖同居土;若修四諦、十二因緣,方便有餘土便出現;若修慈悲喜捨四無量心,實報莊嚴土便出現;若修六度萬行,到達三覺圓滿,常寂光淨土便出現了。有的外國學者說︰「尋求真理,不須旅行遠處,由自己腳下掘,此處就有真理之泉。」以佛法而言,此心即是宇宙和生命之泉。

  吾人終日吃飯穿衣,做事睡覺,所用之心,無不是萬能之心。心為萬能,奈何眾生終日醉生夢死,苦中尋樂,一點不知,因其不能反省,以致冤枉造業,冤枉受苦。

  天台宗有一念心具三千諸法之說,此乃從《法華經》方便品十如是而來。十如是即一、如是相,相以據外。二、如是性,性以據內。三、如是體,體以主質。四、如是力,力以功能。五、如是作,作以運動。六、如是因,因以宿習。七、如是緣,緣以疏助。八、如是果,果以習成。九、如是報,報以酬因。十、如是本末究竟等,以上十如是,都究竟平等。此十如是皆不離空、假、中一心三觀的性具原理。

  三千諸法者,即一念心,具十法界,十界互具,成百法界,每界有五陰世界,眾生世界,國土世界,成為三百世界,每界有十如是,則成三千世界,介爾有心,即具三千諸法,不是一心在前,一切法在後,亦不是一切法在前,一心在後。既非心能生三千,亦非能含三千。即心是一切法,即一切法是心。心生則一切法生,心滅則一切法滅,如是心法二者,不能分開。

  是以天台宗要人以不思議心,觀察不思議境,觀一念心是空,則三千諸法皆空;觀一念心是假,則三千諸法皆假;觀一念心是中,則三千諸法皆中。一念心是即空、即假、即中,三千諸法亦是即空、即假、即中,心法非一非三,三一不可思議。

  從「假」的方面來分析,一念心起即有三種假。一、法塵對意根生起一切法,即因成假。二、前念滅後念生,次第不斷,即相續假。三、以心待餘無心,知有此心,即相待假。以身體的正報來看三假。一、先世行業,托生父母,即因成假。二、從胎相續,迄至皓首,即相續假。三、以身待餘非身,即相待假。以世界的依報來看三假。一、四微塵成柱,即因成假。二、時節改變,即相續假。三、以柱待餘非柱,即相待假。

  身心世界既有三假,假即是空,空即是假,空假不二,是名為中,佛教則以此觀察宇宙和生命即空、即假、即中。如此觀者,則名正觀,若他觀者,是為邪觀。

  古德有說︰「若人識得心,大地無寸土,三界無別法,唯是一心作。」此為佛教解釋宇宙萬有的成因。

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